孔疏论《周易》原理，认为“无阴无阳谓之道”，以自然无为解释王弼派的道或无

孔疏把阴阳二气及其变化看成是《周易》的基本原理，进而对《系辞》“一阴一阳之谓道”作了一种新的解释。韩康伯本王弼义,注此条时，以道为无,把无看成是阴阳二气的根本。孔疏依此讨论了道和阴阳的关系，它将道解释为自然无为。其释《系辞》“乾道成男，坤道成女⋯乾以易知，坤以简能”说：

道谓自然而生，故乾得自然而为男，坤得自然而成女，必云成者有故。以乾因阴而得成男，坤因阳而得成女，故云成也。乾知大始者，以乾是天阳之气，万物皆始生于气,故云知其大始也。坤作成物者，坤是地阳之形，坤能造作以成物也。初始无形，未有营作，故但云知也。已成之物，事可营为,故云作也。乾以易知者，易谓易咯，无所造为，以此为知，故日乾以易知也。坤以简能者，简谓简省，凝静不须繁劳,以此为能，故日坤以简能也。

此上“自然而生”为“道”。“乾道成男”，是说，乾同阳配合，白然而得男。“乾知大始”，是说，阳气为生物之始，其生物“未有营作〝，即无为而自然，故称为“知”。乾易地简，“易”和“简”，水是自然无为之义。所以下文叉说：若掘乾地柑合,皆无为自然养物之始也，是自然成物之终也。”按此说法，阴阳二气和天地生成万物都是自然而然，无有造作，这种品德,称之为“道”。此是对韩伯注“天地之道,不为而善始”的发挥。据此，其释“一阴一阳之谓道”说：

一谓无也。无阴无阳乃谓之道。一得为无者，无是虛无，虚无是太虚不可分别,唯一而已，故以一为无也。若其有境，则彼此相形有二，有二不得为一。故在阴之时而不见为阴之功，在阳之时而不见为阳之力。自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也，故以言之为道。以数言之谓之一，以体言之谓之无，以物得开通谓之道，以微妙不测谓之神，以应机变化谓之易。总而言之,皆虛无之谓地。圣人以人事名之，随其义理，立其称号。此段解释，从表面的辞句看，本于韩注的说法，但内容却不相同。韩注以“无阴无阳”解释〝一阴一阳”’，认为无阴无阳就是道，以此注解〝一阴一阳之谓道”。

而孔疏解释为“无阴无阳乃谓之道”，即无阴无阳叫作道。“之谓道”和“谓之道”，意义不同。后者表示“道”并非某种客体，而是无阴无阳的称谓。孔疏还认为，一所以称为无,因为无乃虚无,虚无表示太虚不能分割为二，没有彼此的境地,故称其为一。此是以一为无区分，不会造作，自然而然，解释王弼派说的无和一，其目的在于说明无不是某种实体。因此，其在阴之时，不能造作阴，此即“不见为阴之功”;在阳之时，亦不能造作阳，此即“不见为阳之力’。总之，没有造作阴阳的功能,所以称其为无。阴阳是如何产生的呢？下文说：“自然而有阴阳，自然无所营为。”是说阴阳自然而有，其开通万物亦无造作，孔疏认为这种品德或法则，则称之为道。因此，所谓一、无、道、神、易，都是虚元，即自然无为的不同的称号。按此说法，“无阴无阳”，即阴阳二气自然而有，不被创造,亦无作为。此种解释，并不符合《系辞》文原意，但肯定了阴阳二气的水恒性，实际上是对王弼派玄学的一种扬弃。其解说韩注时，亦表现了这种观点。其释韩注“必有之用极而无之功显“说：

犹若风雨是有之所用，当用之时，以无为心;风雨既极之后，万物赖此风雨而得生育，是生育之功，由风雨无心而成。

此是以风丽变化为有之用。风雨所以能化育万物，由于“以无为心”，即“无心”，即自然无为之义。又其释韩注“阴阳虽殊，无一以待之”一段话说：

言阴之与阳，虽有两气,恒用虛无之一以拟待之。言在阳之时，亦以为虛无无此阳地;在明文时，亦以为虛无无此阳地。云在阳为无阳，网以之生者，谓道虽在于阳而无于阳，言道所生者无阴也;虽无于阴，阴终由道而生，故言阴以之生也。在阳为无阳，阳以之成者,谓道虽在阳，阳中必无道也;虽无于阳，阳必由道而成，故言阳以成之也。道虽无于阴阳，然亦不离于阴阳。阴阳虽由道成，即阴阳亦非道,故日一阴一阳也。

“无此阳”和“无此阴”，按下文意，即“无于阳”和“无于阴”义,指无心为此阴阳。此段文意是说，阴阳二气虽有差别,皆凭据虚无之一而生成。所谓“恒用虚无之一〝，是说，其在阳时，无心于为阳;在阴时，亦无心于为阳。虽无心为阴阳，但阴阳由是而生成。此虚无之一，即是“道”，“道”既不生阴阳，也不作为实体存在于阴阳之中,此即“阳中必无道”。但此虚无之道亦不脱商阴阳，阴阳自身亦非道，这就叫一阴一阳。孔疏的论点有二：一是道或无并非实体，不是某种东西，所以不生阴阳,亦不居于阴阳之中;二是道或无即无为而自然，乃阴阳二气存在和生成万物的屆性，所以又不旁开阴阳二气,但亦不等于阴阳二气。这同前面所说的“自然而有阳阳，自然无所营为“的思想是一致的。

总之,孔疏以自然无为解释王弼派的道或无。在王雅和韩伯的易学哲学的体系中，道为虚无实体，其性质为无为而自然。而孔疏则扬弃了其实体性，归结为阴阳二气自生自化和无所营为的德性。此种对道和无解释，实际上来自魏晋玄学中郭黎的观点。郭象解庄，视道或无为数学上的零，以“物之自然，非有使然”（《庄子•知北游》注），解释“无”；以“物各自生，而无所出焉”（《庄子 •齐物论》注），解释“道’和”天道”。郭象哲学为崇有论其同王弼贵无论的区别之一，在于是否以道或无为实体。

孔疏对两派的区分是有认识的。其释睽卦上九爻辞王弼注〝至睽将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一〝时，引郭象注后评论说：“庄子所言，以明齐物,故举恢诡谲怪，至异之物，道通为一，得性则同。王辅嗣用此文而改通为将字者，明物极则反，睽极则通。”“庄子所言”，指郭象义。孔疏认为，“道通为一”和〝道将为一“是有区别的。前者是说“形量万殊，而性本得同〞，即万物各有其所可,不否认万物之间的差别。后者是沟通万物的差别,而归之于单一的本体，即返本归无。孔疏赞成郭系义。郭象说属于崇有论，王弼改“通”宁为“将”字，则转向贵无论。可以看出，孔疏将道或无解释为天地阴阳自生自化，无为而自然,属于郭象所说“造物者无主而物各自造”的崇有论的思维路线，是对王弼派玄学贵无论的改造。