《坤•文言》说：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辦之不早辨也

再看《乾•文言》：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”这是说万物之中所京之气相同者，则为同类;同类则相从。水与湿同类，则流之;火与燥同类，则就之;云与龙同类，则从之;风与虎同类，亦从之。就其禀赋而言，或以天之阳气为主，则亲上，如火炎上;或以地之阴气为主则亲下，如水就下。“各从其类”，犹言以类相从，即《同人•大象》说的“类族辨物”。

再以《周易》的卦爻言之。八卦之中，乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦。其余六卦，震、坎、艮，一阳而二阴，称阳卦;巽、离、兑，一阴而二阳，称阴卦。是知八卦亦分类。一卦之中六交初、三、五，为阳位;二、六、上为阴位，是知交亦分类。卦交的分类，反映着万物的分类。所以《系辞》说“方以类聚，物以群分”是兼《周易》的卦交和宇宙中万物而言。根据上面的陈述，我们可以说“类族辦物”和“以同而异”说的是同一种“辦物”方法。其中，“类族”和“辨物”，“同”和“异”是相互对立又相互联系的两个方面。

把“类族辨物”，的方法应用于人类社会，治国安民、化成天下，就要“辦上下，定民志”(《履•大象》)。这也是由天道推及人事。《系辞》说：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”《易》卦的乾坤表示天尊地卑，人类效法天地，亦应有尊卑贵贱之别。人类与其他万物不同，“人有气有生有知亦且有义”(《荀子•王制》)，简言之，人类是有思想、有情志的。因此，要“辨上下，定民志”。

何以“辨上下，定民志”?日：礼。《序卦》说“物畜然后有礼，故受之以《履》”;《系辞》说“《履》以和行”。从文字上看，履，人之行也;从《序卦》和《系辞》的解释看，《履》卦是讲人的行为规范的，也就是讲礼的。《周易大传》认为，人类群居而成社会，人与人之问存在着各种关系，而对“物”的占有欲望将导致人与人之间和谐关系的破裂。这就要有“礼”来调整关系，指导行为。这就是《序卦》《系辞》所谓“物畜然后有礼”，“履以和行”的含义，也是《履•大象》“辦上下，定民志”的旨趣。所谓“辦上下”，是从社会地位上区别尊卑费贱，是礼对人的行为的外在规范。所谓“定民志”，是要人们把外在的礼仪规范所反映的尊卑貴贱内化为心理上的认同，是礼对人的心理要求。这是儒家传统的礼治思想。孔子说“道之以德，齐之以礼，有耻且格”(《论语 •为政》);又说“克己复礼，为仁”，并且对“复礼”作了具体的解释“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”(《论语•颜洲》);又说“上好礼，则民易使”。总的思想是，以礼辦尊卑、定名分，导言行，以达到化下，即“天下归仁”。战国晚期的荀子发展了孔子定名分的思想，说，人道在于有辨，“辦莫大于分，分莫大于礼”(《荀子 •非相》)，又说：“礼者，法之大分，类之纲纪也。”(《荀子•劝学》)荀子强调“礼”区分尊卑贵贱的社会作用。

这种“辦物”“定民”的礼治思想在《周易大传》中有着比较广泛的反映。《坤•文言》说：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辦之不早辨也。”这里的“辨”不应理解为“察”，而是“辨上下”之“辨”。