《参同契》与“纳甲法”之间有什么关系？

具体怎样修炼金丹呢?魏伯阳《参同契》创造了一种以易学卦爻象数符号为贯穿链条以天体运行为表象、以阴阳五行为准则的具有多层次描述方式的理论体系。在这个体系中处处贯彻着易学精神，而最为重要的就是“纳甲法”的应用与变通。什么是“纳甲法”呢?简单说，这是易学中一个具有鲜明符号特色的流派。朱熹说:

《参同契》本不为明《易》，姑借此纳甲之法，以寓其行持进退之候……然其所言纳甲之法，则今所传京房占法见于《火珠林》者，是其遗法。所云甲乙丙丁庚辛者，乃以月之昏旦出没言之，非以分六卦之方也。此虽非为明《易》而设，然《易》中无所不有，苟其言自成一家，可推而通，则亦无害于《易》。”

按照朱熹的看法，《参同契》这部书本来并不是为了阐明《周易》的道理，它只是借助易学的纳甲法，以暗示金丹修炼中的阴阳进退、火候操持……其中所涉及到的纳甲法，在今日还可以见到的《火珠林》所传的“京房占法”就是纳甲法的遗存。《参同契》书中所说的甲乙丙丁庚辛这些天干数字，是为了表示月亮的升降出没，并不是用以划分震、兑、乾、巽、艮、坤六卦的方位所在。这员然不是为了明示大《易》原理而创作;但《易》书之道广大，无所不包，假如它的学说可以成一家之言，可以推导而获得沟通，这样看来，对于《易》学也不会有什么害处。朱熹告诉我们，易学纳甲法在《火珠林》可以得到检索，但其创始者是“京房”。考汉代之易学传授，可知当时有两个“京房”，一个是著名易师杨何的弟子京房，此人当过齐郡太守;另一个是焦延寿的弟子京房，此人是东郡顿丘人，本来姓李，他推演历律，自定为“京氏”，系汉代今文《易》“京氏学”的开创者。汉元帝时期，他当了《易经》的博士，一生著述很多，见载于“史志”的有二十余种一百多卷。据说他每每以《易》卦解说自然灾变与社会政治问题，许多事情往往被言中，因得罪石显等人，被下狱处死，年四十一岁。

京房的“纳甲法”前人多有阐述。朱震《汉上易传·周易卦图说》谓:“纳甲何也?曰:举甲以该十日也，乾纳甲壬，坤纳乙癸，震巽纳庚辛，坎离纳戊己，艮兑纳丙丁，皆自下生，圣人仰观日月之运，配之以坎离之象，而八卦十日之义著矣。”从古人的诸多论述看来，所谓“纳甲”大体上包括以下几方面内容:

(1)五行与方位的组合。东方:甲乙木;南方:丙丁火;中:戊己土;西方:庚辛金;北方:壬癸水。

(2)《周易》原理的应用。读过《周易》的人都知道，其中的“卦”以乾坤最为基本。先民以为万物之气变，无不由乾(阳)坤(阴)之消长盈缩错综化生。而乾坤生“六子”一震、坎、艮、巽、离、兑，其中之坎离二卦特为重要。《参同契》说:“天地设位而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也;设位者，列阴阳配合之位也;易谓坎离，坎离者，乾坤二用。”这是讲，天地自然设立了方位，“易”就在天地间运行。天地是乾坤二卦本体之象;而所谓“设位”就是众多阴阳的刻度方位。“易”就是日月坎离，而坎离是天地乾坤的两大功用。因为坎卦乃是由坤卦之中爻阴变为阳而得，离卦是由乾卦之中爻阳变阴而得，坎离之“重卦”(即六画卦)包含着震、兑、巽、艮之象，即一个六画卦中包含着两个三画卦。具体说就是六画卦的坎卦包含三画卦的艮与震，而六画卦的离卦则包含着三画卦的巽、兑。可见，坎离之地位尤为突出。因坎离即是日月的符号，所以说乾坤为天地之定体，而坎离为其流行。

(3)日与月的关系。月之盈亏，因受太阳之光而起，这同样表现了阴阳消长。

为了进一步说明，兹列表如下:

如表所示，“纳甲”之意是“乾”纳甲壬，“坤”纳乙癸，“震”纳庚，“巽”纳辛，“艮”纳丙，“兑”纳丁，“坎”纳戊，“离”纳己，表示十天干分纳于八卦。举一干以概括其余，所以有“纳甲”的名称。八卦符号的意思是，震表示初三之月象，兑表示初八之上弦，乾表示十五之满月，以上为望前三候，象征阳息阴消;巽表示十六日之月由圆而渐缺，艮表示二十三日之下弦，坤表示三十日之晦，以上为望后三候，象征阳消阴息。坎离表示日月。卦象与十天干之所以如此配合，是因为:震，一阳始生，于月为生明，三日夕出于西方之庚，故曰“震纳庚”;兑，二阳为上弦，八日夕见于南方之丁，故日“兑纳丁”;乾，纯阳，望，十五日夕盈于东方之甲，故曰“乾纳甲”;巽，一阴始生，于月由圆而渐缺，十六日晨落于西方之辛，故曰“巽纳辛”;艮，二阴为下弦，二十三日退于南方之丙，故曰“艮纳丙”;坤纯阴，晦，三十日晨消于东方之乙，故曰“坤纳乙”。乾坤两卦已经纳了甲乙，为什么又要纳壬癸呢?这是表示阴阳始终之意。此外，纳甲法中的八卦，其卦爻阴阳之别，又以十二地支示之，偶表示阴，奇表示阳，根据重卦之理，乃可推演变化。这就是纳甲法的基本内容。

京房所作纳甲法无疑地是对天体运行的某些现象的一种概括，同时也是历史上许多宝贵的哲学思想以及天文、地理知识的总结。所以，它为后代所广为应用。魏伯阳可以说是应用纳甲法的一个重要人物。不过，应该看到的是，魏伯阳《参同契》应用纳甲法与京房之造作纳甲法的目的是不同的。京房造作纳甲法的目的乃是为了占卜，他撰写了许多易学的专书，基本上是为其占卜活动服务的;而魏伯阳《参同契》应用纳甲法则是为了养生，即为延年益寿的方法提供理论根据，具体地讲就是为金丹烧炼寻找最佳的符号描述体系。

为了分析魏伯阳对“纳甲法”应用的特点，我们这里不妨先读一读原文。《参同契》说:

故《易》统天心，复卦建始萌。长子继父体，因母立兆基。消息应钟律，升降据斗枢。三日出为爽，震戾受西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月气双明。蟾蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，屈折低下降。又说:

十六转受统，巽辛见平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，东北丧其朋。节尽相禅与，继体复生龙。壬癸配甲乙，乾坤括始终。

在第一段中，作者指出:《周易》的卦象符号与义理代表着天地自然的精髓。其中的“复卦”是十二消息卦的开始，正如植物发芽一样，蕴含着无穷的生机。长子继承父亲的事业，他也因为母亲的孕育栽培而奠定了基础。阴阳的消长变化与黄钟律吕是相对应的，往来升降可以根据北斗中枢而得知。初三日，月亮微露一点清明，表现在“纳甲”图像上，这就在西方的震卦庚的位置;初八日，月亮出现于南方，这对应于丁与兑卦的位置，它处于上弦的态势，其平整如绳墨。十五日，圆满的月象出现在东方，表现在卦象上，就如纯阳的乾卦，于天干则在甲位。蟾蜍和玉兔，它们成双成对，正如日月交相辉映一般。从月中蟾蜍的形象变迁可以推知卦位与节气，玉兔那咧开的嘴形好像就如吐出无穷的光芒。“七”与“八”共为十五，那是月圆的日期，月满必然走向亏损，这就叫做“道已讫”，即道穷则“反”，到了最高点也就走向下降之路。

在第二段中，作者指出，十六日意味着由“阳统”而转为“阴统”，此时乃巽卦用事，月亮见于西方之辛位。月亮由西而南，到了“丙”的方位，艮卦用事，那是二十三日下弦月的象征。坤卦配合着天干之“乙”，那是三十日的月象表征，坤卦于“后天卦位”来说在西南方向，《易经》谓“西南得朋”，而于东北则“丧朋”。阴阳变化，节气流迁，正如古代的明君禅让帝位一样，继承者开始了新的一轮运程，龙气再生，周而复始。因此，“壬癸”就与“甲乙”衔接起来，而乾坤便统摄了开始与终端。

魏伯阳此处描述出现了“三”日、“八”日、“十五”日、“十六”日、“二十三”日、“三十”日一类时间以及“震”、“兑”、“乾”、“巽”、“艮”、“坤”的卦象名称，这些与京房“纳甲法”的内容相吻合，足见其言说的基本思路和框架乃出自纳甲法。他结合易学中十二消息卦之第一卦一“复”的爻象来表示纳甲的意蕴。“复卦”六爻，五阴爻在上，而一阳爻在下。复卦是由三画卦的“坤卦”(经卦)和三画卦的“震卦”组合而成的，其上为坤，其下为震，纯阴之坤卦最下一爻交于“乾卦”之阳爻，则“内卦”成为震卦，可见震卦乃是由坤卦孕育而来，魏伯阳文中所言“立兆基”者即是此意。震卦之下一阳得自于乾，在乾坤“大父母”所生“六子”一震、坎、艮、巽、离、兑中，震卦居长子地位，从此随时渐变，到了十五日，阳气大盛，这就是所谓的“长子继父体”。在这里，魏伯阳将卦象与月象结合起来，体现了他对纳甲法的谙熟;当然，他并非是在故弄玄虚或者显扬自己易学知识的“渊博”，而是有所寄托的。其用意所在是为了暗示金丹修炼的“火候”，月从三日生形到了八日上弦，阳数得半，比喻炼丹鼎器中金水各半，而蟾蜍与兔魄则象征鼎器中金水圆满，为得“火候”之兆。十五日月亮的变化有“三候”，比喻炼丹半日六个时辰“抽添”于鼎器中。自十六日开始，月象由阳而转阴，表示炼丹退“阳火”而用“阴符”。阳消阴长，周而复始，一月之后再用“复卦”，这就是所谓“继体复生龙”。文中的“复”字有“再”的意思，但更重要的是“复卦”之“复”，阳气回复，阴阳始终，乾坤统括，鼎器之中“阳龙”与“阴虎”相资配合。魏伯阳在此所用纳甲法，无非是暗示炼丹，一月运火当遵循八卦与列星之行，抽添升降，则阴阳舒卷，金水调和，外丹烧炼如此，内丹也不例外。

从《参同契》中，我们可以看出，纳甲之法不仅纳八卦，而且也纳六十四卦。但用其事者则为六十卦。魏伯阳《参同契》说:

月节有五六，经纬奉日使。兼并为六十，刚柔有表里。

对于这四句话，朱熹有一段解释:“月以五日为一节，六节为一周，兼昼夜为六十，以配六十卦。昼刚夜柔。盖六十四卦，除乾坤坎离为炉灶丹药，所用以为火候者，止六十卦也。”本来，依照易学八卦的推演原理，六十四卦皆可与天干、地支相配合，但运用到炼丹火候方面，则“虚”乾坤欤离四卦而不用，这是因为乾坤已经代表了鼎器，而坎离代表了药物。一月之中有六十个昼夜，配以六十卦，借以说明每日早晚用火之规则，这就是《同契》中的“六十卦纳甲说”。