易经百家集解：坤卦详解，坤为地卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及坤卦象数理占。

[卦辞详解]

坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

坤，贞之所利，利于牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故唯利于“牝马之贞”。　西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉。

[疏]“坤：元、亨，利牝马之贞”。○正义曰：此一节是文王于坤卦之下陈坤德之辞。但乾、坤合体之物，故乾后次坤，言地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云“元亨”与乾同也。“利牝马之贞”者，此与乾异。乾之所贞，利于万事为贞，此唯云“利牝马之贞”，“坤”是阴道，当以柔顺为贞正，借柔顺之象，以明柔顺之德也。牝对牝为柔，马对龙为顺，还借此柔顺以明柔道，故云“利牝马之贞”。“牝马”，外物自然之象，此亦圣人因“坤元亨，利牝马之贞”自然之德以垂教也。不云牛而云马者，牛虽柔顺，不能行地无疆，以见“坤”广生之德，马虽比龙为劣，所而亦能广远，象地之广育。○注“至顺而后乃亨”至“唯利于牝马之贞”。○正义曰：“至顺而后乃亨，故唯利于牝马之贞”者，案：牝马是至顺，“牝马”在“元亨”之下，在“贞”之上，应云至顺而后乃贞。今云“至顺而后乃亨”，倒取上文者，辅嗣之意，下句既云“牝马之贞”，避此“贞”文，故云“乃亨”。但亨、贞相将之物，故云至顺之“贞”，亦是至顺之“亨”。此“坤”德以牝马至顺乃得贞也。下文又云“东北丧朋”，去阴就阳，乃得贞吉。上下义反者，但易含万象，一屈一伸。此句与“乾”相对，不可纯刚敌“乾”，故“利牝马”。下句论凡所交接，不可纯阴，当须刚柔交错，故“丧朋吉”也。[疏]“君子有攸往”至“安贞吉”。○正义曰：“君子有攸往”者，以其柔顺利贞，故君子利有所往。“先迷后得，主利”者，以其至柔，当待唱而后和。凡有所为，若在物之先即迷惑，若在物之后即得主利，以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。“西南得朋”者，此假象以明人事。西南坤位，是阴也，今以阴诣阴乃得朋，俱是阴类，不获吉也。犹人既怀阴柔之行，又向阴柔之方，是纯阴柔弱，故非吉也。“东北丧朋，安贞吉”者，西南既为阴，东北反西南，即为阳也。以柔顺之道，往诣于阳，是丧失阴朋，故得安静贞正之吉，以阴而兼有阳故也。若以人事言之，象人臣离其党而入君之朝，女子离其家而入夫之室。庄氏云：“‘先迷后得主利’者，唯据臣事君也。得朋、丧朋，唯据妇适夫也”。其褊狭，非复弘通之道。○注“西南致养之地”至“后获安贞吉”。○正义曰：坤位居西南。《说卦》云：“坤也者，地也，万物皆致养焉。”“坤”既养物，若向西南，“与坤同道”也。“阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉”者，若二女同居，其志不同，必之于阳，是之于反类，乃得吉也。凡言朋者，非唯人为其党，性行相同，亦为其党。假令人是阴柔而之刚正，亦是离其党。

干宝曰：阴气之始，妇德之常，故称“元”。与乾合德，故称“亨”。行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象也。坤，阴类，故称“利牝马之贞”矣。虞翻曰：谓阴极阳生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，终于坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤为牝，震为马，初动得正，故“利牝马之贞”矣。卢氏曰：坤，臣道也、妻道也。后而不先，先则迷失道矣，故曰“先迷”。阴以阳为主，当后而顺之，则利。故曰“后得主，利”。《九家易》曰：坤为牝，为迷。崔觐曰：妻道也。西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰“西南得朋”。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰“东北丧朋”。以喻在室得朋，犹迷于失道;出嫁丧朋，乃顺而得常。安于承天之正，故言“安贞吉”也。

坤，乾之对也。四德同；而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰牡马之贞。君子所行柔顺而利且贞，合坤德也。阴，从阳者也，待唱而和。阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，劳于事者臣之职也。西南阴方，东北阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有安贞之吉。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。

牝，频忍反。丧，去声。⚋者，耦也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也；经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地。此卦三画皆耦，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。牝马，顺而健行者，阳先阴后，阳主义，阴主利。西南，阴方，东北，阳方。安，顺之为也。贞，健之守也。遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所往，则先迷后得而主于利。往西南则得朋，往东北则丧朋，大抵能安于正则吉也。

元亨。谓二五也。乾元亨二五独吉。坤亦然。元亨并无阴阳之分。虞仲翔谓坤含光大。凝乾之元。终于坤亥。出乾初子。故元亨。案彖传曰。至哉坤元。是坤亦言元。不专属乾。坤六五云。黄裳元吉。是其证。乾为马。坤为牝。贞卜问也。利牝马之贞。即利牝马之占也。牝马柔顺。言阴必顺阳也。君子有攸往。言具坤德之君子。有所行也。惠栋端木国湖泥于坤为小人之象。谓君子指阳非也。地道无成。故不可先。先则迷而失道。惟随阳之后。以阳为主。则靡不利也。西南得朋。东北丧朋。旧解以朋字类字失诂。故鲜得解者。马融荀爽以阴遇阴为朋。虞翻谓失之甚矣。乃用参同契。月三日出庚。震象。八日见丁方。兑象。兑二阳为朋。庚西丁南。故曰西南得朋。三十日坤象。月灭乙癸。癸北乙东。故曰东北丧朋。苦心搜索以求朋象。岂知兑之为朋。以阴遇阳。非以二阳。阳遇阳同人谓之敌刚。阴遇阴中孚谓之得敌。然则虞说与马荀背易理等耳。然支离穿凿。则过于马荀矣。复曰朋来无咎。蹇九五曰。大蹇朋来。解九四曰朋至斯孚。皆以阴得阳为朋。而坤逆行。消息卦自西而南阳日增。自东而北阳递减。增则得朋。减则丧朋。而坤道无成。故安静贞定则吉也。

[彖辞详解]

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆；柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

坤，顺也，承于乾而成乾之化也。臣禀命于君，而致君之治也。有大通始生之德焉，万物由之得焉。万物由之而形也，无有逺迩而奉顺之勤。不敢怠柔，不失正牝，马之贞也。臣道也，待君而后成也。君子攸行，初离乎族，迷而失道，后保其所，乃其常也。西南同类，安无成也。东北丧朋，出而得正，终有庆也。地承天而体方，臣奉君而为正，逺无不至，多无不能，无疆之德。故君子定其分，行其事，则叶。夫无疆之永也。

地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。　地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。

[疏]“《彖》曰”至“行合无疆”。○正义曰：“至哉坤元”至“德合无疆”，此五句总明坤义及二德之首也。但“元”是坤德之首，故连言之，犹乾之“元”德，与乾相通共文也。“至哉坤元”者，叹美坤德，故云“至哉”。“至”谓至极也，言地能生养至极，与天同也。但天亦至极，包笼于地，非但至极，又大于地。故《乾》言“大哉”，《坤》言“至哉”。“万物资生”者，言万物资地而生。初禀其气谓之始，成形谓之生。“乾”本气初，故云“资始”，“坤”据成形，故云“资生”。“乃顺承天”者，“乾”是刚健能统领于天，“坤”是阴柔以和顺承平于天。“坤厚载物，德合无疆”者，以其广厚，故能载物，有此生长之德，合会无疆。凡言“无疆”者，其有二义，一是广传无疆，二是长久无疆也。自此已上，论“坤元”之气也。“含弘光大，品物咸亨”者，包含以厚，光著盛大，故品类之物，皆得亨通。但“坤”比“元”，即不得大名，若比众物，其实大也，故曰“含弘光大”者也。此二句释“亨”也。“牝马地类，行地无疆”者，以其柔顺，故云“地类”，以柔顺为体，终无祸患，故“行地无疆”不复穷已。此二句释“利贞”也。故上文云“利牝马之贞”是也。[疏]“柔顺利贞”至“应地无疆”。○正义曰：“柔顺利贞，君子攸行”者，重释“利贞”之义，是君子之所行，兼释前文“君子有攸往”。“先迷失道”者，以阴在是之先，失其为阴之道。“后顺得常”者，以阴在物之后，阳唱而阴和，人得“主利”，是“后顺得常”。“西南得朋，乃与类行”者，以阴而造坤位，是乃与类俱行。“东北丧朋，乃终有庆”者，以阴而诣阳，初虽离群，乃终久有庆善也。“安贞之吉，应地无疆”者，安谓安静，贞谓贞正，地体安静而贞正，人若得静而能正，即得其吉，应合地之无疆，是庆善之事也。○注“行之不以牝马”至“求安难矣”。○正义曰：“行之不以牝“马”，牝马谓柔顺也。“利之不以永贞”，永贞谓贞固刚正也，言坤既至柔顺，而利之即不兼刚正也。”方而又刚“者，言体既方正，而性又刚强，即太刚也。所以须“牝马”也。“柔而又圆”者，谓性既柔顺，体又圆曲，谓太柔也，故须“永贞”也。若其坤无牝马，又无永贞，求安难矣。云“永贞”者，是下“用六”爻辞也。“东北丧朋”，去阴就阳，是利之永贞。

《九家易》曰：谓乾气至坤，万物资受而以生也。坤者纯阴，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又叹言至美。荀爽曰：谓万一千五百二十策，皆受始于乾，由坤而生也。策生于坤，犹万物成形，出乎地也。刘瓛曰：万物资物于地，故地承天而生也。蜀才曰：坤以广厚之德，载含万物，无有穷竟也。蜀才曰：天有无疆之德，而坤合之，故云“德合无疆”也。荀爽曰：乾二居坤五为含，坤五居乾二为弘，坤初居乾四为光，乾四居坤初为大也。荀爽曰：天地交，万物生，故“咸亨”。崔觐曰：含育万物为弘，光华万物为大，动植各遂其性，故言“品物咸亨”也。侯果曰：地之所以含弘物者，以其顺而承天也。马之所以行地远者，以其柔而伏人也。而又牝马，顺之至也。诫臣子当至顺，故作易者取象焉。《九家易》曰：谓坤爻本在柔顺阴位，则利贞之。乾则阳爻来据之，故曰“君子攸行”。何妥曰：阴道恶先，故先致迷失。后顺于主，则保其常庆也。虞翻曰：谓阳得其类，月朔至望，从震至乾，与时偕行，故“乃与类行”。虞翻曰：阳丧灭坤，坤终复生，谓月三日震象出庚，故“乃终有庆”。此指说易道阴阳消息之大要也。谓阳月三日，变而成震，出庚。至月八日成兑，见丁。庚西丁南，故“西南得朋”。谓二阳为朋，故兑“君子以朋友讲习”。《文言》曰：敬义立而德不孤。《彖》曰：乃与类行。二十九日，消乙入坤，灭藏于癸，乙东癸北，故“东北丧朋”。谓之以坤灭乾，坤为丧故也。 马君云：孟秋之月，阴气始著，而坤之位，同类相得，故“西南得朋”。孟春之月，阳气始著，阴始从阳，失其党类，故“东北丧朋”。失之甚矣。而荀君以为阴起于午，至申三阴，得坤一体，故曰“西南得朋”。阳起于子，至寅三阳，丧坤一体，故曰“东北丧朋”。就如荀说，从午至申，得坤一体，故曰“西南得朋”。阳起于子，至寅三阳，丧坤一体，故曰“东北丧朋”就如荀说，从午至申，经当言南西得朋;子至寅，当言北东丧朋。以乾变坤，而言丧朋，经以乾卦为丧耶?此何异于马也。虞翻曰：坤道至静，故“安”;复初得正，故“贞吉”。虞翻曰：震为应。阳正于初，以承坤阴;地道应，故“应地无疆”。

资生之道，可谓大矣。乾既称大，故坤称至。至义差缓，不若大之盛也。圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资乾以始，资坤以生，父母之道也。顺承天施，以成其功，坤之厚德，持载万物，合于乾之无疆也。以含、弘、光、大四者形容坤道，犹乾之刚、健、中、正、纯、粹也。含，包容也。弘，宽裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝马为象者，以其柔顺而健行，地之类也。行地无疆，谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也。柔顺而利贞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。乾之用，阳之为也。坤之用，阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。先迷后得以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。西南阴方，从其类，得朋也。东北阳方，离其类，丧朋也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也。与类行者本也，从于阳者用也。阴体柔躁，故从于阳则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道？彖有三无疆，盖不同也。“德合无疆”，天之不已也。“应地无疆”，地之无穷也。“行地无疆”，马之健行也。

万物资乾以始而有气，资坤以生而有形，乾始而亨，无所待也，是以能大。坤待乾而行，乃能至于大，有气而后有形也，故乾元曰大哉，坤元曰至哉。天，健也，坤顺而承之，故曰坤。天先地后而生万物，坤为大舆，自下载之积厚也。天无疆者也，坤所以配之者，载物之德合乎无疆，故地配天，坤合乾。乾坤之始皆谓之元。光者，坎离也，大者，乾阳也。静翕含之也，以育其根，动闢弘之也，以成其形。一静一动，品物咸亨，故曰亨。品物咸亨者，离之时也。乾为马，坤变之为牝马，牝马，地类也。无疆者，乾之行也，坤依乾而行，以柔承刚，以顺承健，乃能行地无疆。故曰利牝马之贞。利牝马之贞，则非不言所利，此坤之利所以异于乾之利欤?君子乾之象，柔顺坤之德。一三五天也，二四六地也，阳以奇为正，阴以偶为正。阳先阴后，柔顺承乾乃得坤正，则柔顺者利于承乾以为正也。是以君子体坤而行，行者攸往也，故曰君子攸往，犹乾言时乘六龙，首出庶物也。一三五不得其正，先迷也，失坤道也。牝鸡无晨，西云不雨，故曰先迷。二顺一，四顺三，六顺五，顺乾得主，坤道有常，有常者，坤之利也。臣待君唱，女须男行，故曰后得主利。子夏传曰：先迷，后得主也，二进至三，坤体成。西南，坤也。止而不进，成艮。东北，艮也。坤阴生于午，至申，三阴成矣。自申抵戌，群阴得朋，宜若有得也。而至亥成坤，万物皆虚，故曰西南得朋，乃与类行。乾阳生于子，至寅，三阳成矣。自寅抵辰，阴类浸亡，宜若有丧也。而至已成乾，万物皆盈，故曰东北丧朋，乃终有庆。是以得君者，臣之庆;得亲者，子之庆;得夫者，妇之庆。三者未有不离其朋类而得者也，故曰东北丧朋，乃终有庆。坤以顺为正，而地之顺天而无疆者，顺夫正也。臣有献替，妇有警戒，子有几谏，各安其正，乃能悠久而无穷。安贞之吉，应乎地之所以无疆也，故曰安贞吉。张载曰：东北丧朋，虽得主，有庆而不可怀也。虞翻以月之生死论之曰：从震至乾，与时偕行，消乙入坤，灭藏于癸，坤终复生，阴阳之义配日月，其大致则同。

此以地道明坤之义，而首言元也。至，极也，比大义差缓。始者，气之始；生者，形之始。顺承天施，地之道也。疆，居良反。言利贞也。马，乾之象，而以为地类者。牝，阴物，而马又行地之物也。行地无疆，则顺而健矣。柔顺利贞，坤之德也。“君子攸行”，人之所行如坤之德也。所行如是，则其占如下文所云也。阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。故坤之德，常减于乾之半也。东北虽丧朋，然反之西南，则终有庆矣。安而且贞，地之德也。

牝马地类。行地无疆。柔顺利贞。君子攸行。阴阳合为类。乾为马。故马与地类。而牝马尤与地类。君子攸行者。谓柔顺利贞之德。为君子所法也。九家谓乾来据坤。为君子攸行。失传旨。 牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆，夫曰行曰终。乃自西而南。自东而北而逆行也。非以西南东北相对待也。明矣。消息卦自西而南阳日增。故曰西南得朋。阴以阳为类。故曰乃与类行。消息卦自东而北阳递减。故曰东北丧朋。夫事有终必有始。丧朋之地始于巳。终于亥。坤行至亥。阳丧尽而为纯坤。乃反曰有庆者何也。则以周易之位。乾原居亥。纯坤与纯乾相遇。天地合德。万物由此出生。故曰有庆。易凡言有庆者。皆谓阴遇阳。大畜晋睽六五。皆上承阳。故皆曰往有庆。易林中孚之坤云。符左契右。相与合齿。乾坤利贞。乳生六子。太玄玄文云。入冥出冥。新故代更。皆说有庆之故也。后儒皆承用虞氏解。谓坤行至西南。月又将生明为有庆。是不知终为何处也。终者艮象亥方。周礼宰夫。及大司徒岁终注。皆日周季冬也。周季冬为亥月。又尔雅释天云。月在壬曰终。壬亦亥方。是终指亥方甚明。说卦云。艮成终。终于亥也。故夫洞明易理者。莫过于焦延寿与杨子云也。(焦氏易诂。有详说。可参阅。)坤道主静。故曰安。易林云。乾坤利贞。乳生六子。安贞即利贞。利贞即天地合德。合则相感。故曰应地无疆。

[大象详解]

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

地无不载，势顺而上，承于天。君子修博其德，而当承上之事也。

地形不顺，其势顺。

[疏]正义曰：地势方直，是不顺也。其势承天，是其顺也。[疏]正义曰：君子用此地之厚德容载万物。言“君子”者，亦包公卿诸侯之等，但“厚德载物”，随分多少，非如至圣载物之极也。

王弼曰：地形不顺，其势顺。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形势言其性也。虞翻曰：势，力也。君子谓乾阳，为德动。在坤下，君子之德车。故“厚德载物”。老子曰：胜人者有力也。

坤道之大犹乾也，非圣人孰能体之？地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象，而云地势坤也。君了观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。

天高西北，地倾东南以顺之，故水潦有所归，而万物各得其所。君子积顺德而至博厚，故能容载万物。

地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚而无所不载也。

王弼曰。地形不顺其势顺。是王弼之本。作地势顺也。来衷曰。地有上下九等之差。故以形势言其性。夫曰性则亦读为顺也。而皆未引说卦坤顺为诂。是愈证宋王本之皆作地势顺。故不引说卦为证。盖坤古文作◆(甾之上，下无田，后同)。而◆为顺之※字。故宋王皆读◆为顺。自正义改作坤。而顺字遂无由识。至清儒王引之等。据说卦乾健坤顺之文。谓天行健。即天行乾。地势顺即地势坤。夫乾坤之为天地。不惟说卦言之。彖象传并言之。故以天代乾。以地代坤。今不从宋王注。以坤为顺之讹字。(若作◆则不讹)谓天行健即天行乾。地势顺即地势坤。是天行天地势地也。尚可通乎。王又谓◆即川字。川与坤顺声近。故借川作坤。是尤不安。夫坤古作◆。是古文作◆也。隶书原以变古文之繁重。若◆字本即简易。故隶书常因而不改。大戴礼保傅篇。易之乾◆。家语执辔篇。此乾◆之美。后汉舆服志。尧舜垂裳。盖取诸乾◆。北史太和三年。◆德六合殿成。又坤字之见于汉碑者。无不作◆。再征之金文。周师訇敦铭云。用作◆宫宝。王陶庐云。◆即坤字。由此证◆即坤。非有所借也明矣。引之谓顺因川而得声。愚以为顺因◆而得声。推之训驯巡紃等字皆然。引之盖泥于说文坤下无重◆之文。谓◆非坤本字。王陶庐云。玉篇◆下注曰古文坤字。广韵亦曰古文以坤为◆。二书皆胚胎于说文。据此说文必有◆字。后夺之耳。不然二书不敢臆造。又云释文原云。◆本又作坤。坤今字。今改为坤本又作◆。◆今字。文理谬戾已极。是皆因孔氏改◆作坤。后人遂并释文而亦改矣。按王说是也。诗周颂有夷之行。释文云。◆苦魂反。字亦作坤。此处释文应同。然则坤本作◆。征之金石传记无不然。汉本易之作地势顺。征之宋注王注亦无不然。然今本易何以讹作地势坤。则以汉本易。坤原作◆。乃借◆为顺也。何言之。顺既因◆而得声。在古文例常※借。如大壮卦以易为场，夬以次且为趑趄。小畜以血为恤。皆因其得声之字而※借。今以◆※顺。正其例耳。孔氏知◆即坤。不知◆为顺之※字。遂竟改作坤矣。若宋王则皆读作顺也。以宋王本皆作◆也。作◆则人易知为顺矣。其以说卦为解者。于字之沿革。尽失其义。厚德载物者坤。君子取以为法。虞仲翔必谓君子为乾亦非。又易以◆为大川。焦氏易林以◆为水。为江河淮济。九家注蛊亦以坤地为水。邵子坤水之象之所本也。盖◆即川字即水字。故易林复以坎为土。邵子复本之。疑古以水土为一物。能合而不能分。比曰地上有水。师曰地中有水。证以古文。稽之卦象。而益信矣。(金文水作◇。两旁画不连。刘涧琴云。效鼎涉作◇。殷契衍作◇。◎作◇。又永字从水。而金文作◇。是皆水字两旁画皆不断。可证◆川水三字。古文皆同。) (**文中◆为古字，其形为“甾”字的上半部；◇为金文符号；另※亦为古字，其形为“假”字缺去人字傍；◎为古字，其形象“困”，内木改为水)

[初爻详解]

初六：履霜，坚冰至。

始于履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基于始以至于著者也，故以出处明之，则以初为潜。

[疏]“初六：履霜，坚冰至”。○正义曰：初六阴气之微，似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至。义所谓阴道，初虽柔顺，渐渐积著，乃至坚刚。凡易者象也，以物象而明人事，若《诗》之比喻也。或取天地阴阳之象以明义者，若《乾》之“潜龙”，“见龙”，《坤》之“履霜坚冰”，“龙战”之属是也。或取万物杂象以明义者，若《屯》之六三“即鹿无虞”，六四“乘马班如”之属是也。如此之类，《易》中多矣。或直以人事，不取物象以明义者，若《乾》之九三“君子终日乾乾”，《坤》之六三“含章可贞”之例是也。圣人之意，可以取象者则取象也，可以取人事者则取人事也。故《文言》注云：“至于九三，独以君子为目者何也？”“乾乾夕惕，非龙德也”。故以人事明之，是其义也。

干宝曰：重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。《系》曰：爻者，言乎变者也。故《易》、《系辞》皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以乾用一也。坤用二也。阴气在初，五月之时，自姤来也。阴气始动乎三泉之下，言阴气之动矣。则必至于履霜，履霜则必至于坚冰，言有渐也。藏器于身，贵其俟时，故阳有潜龙，戒以“勿用”。防祸之原。欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也。

阴爻称六。阴之盛也，人则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长，则为之戒。阴之始凝而为霜，履霜则当知阴渐盛沂至坚冰矣。犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。

六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。

阳进阴退。阳顺阴逆。故阳自七进九为老阳。阴自八退六为老阴。阴极则变。故易用六也。于卦为姤。时当夏至。一阴初生。初震爻故曰履。阴微故以霜为喻。乾为冰为坚。坤行至上当亥方。与乾相遇。故曰坚冰。言五月微阴初见。驯至亥月而极寒。必然之势。当憬然悟也。乾宝以五月无霜。谓阴气既动。则必至于履霜。必至于坚冰者非也。霜即喻此微阴。微阴见故曰履霜。非有待于后也。其待者乃坚冰也。

[初爻象传]

象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

隂始凝以极于积柔而为坚，罪始于小欺以至于累恶而为贼。故为上者不可以不辨，为下者不可以不愼。不早辨也，驯而顺之以至于大也，则无及已。夫隂阳往来等也。乾始于潜日之南至而生也，隂生于日之鹑首至履霜，而五隂成而为氷。何也?阳天下之大也，隂辅成其内，而其体一也，万物化也。阳胎于坎而老于乾，则凝为霜，积而成氷，此隂自成形，而为贼害之始也。非生之始也。虽隂盛也而阳潜焉，终得其正也，故贼臣者世皆有之有，随而灭之，此其象也。故圣人作为戒云。

[疏]“《象》曰履霜坚冰”至“至坚冰也”。○正义曰：夫子所作《象》辞，元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢于乱先圣正经之辞。及至辅嗣之意，以为“象”者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之《象》辞，各附其当爻下言之，犹如元凯注《左传》分经之年，与传相附。“阴始疑也”者，释“履霜”之义，言阴气始凝，结而为霜也。“驯致其道，至坚冰也”者，驯犹狎顺也。若鸟兽驯狎然。言顺其阴柔之道，习而不已，乃至“坚冰”也。褚氏云：“履霜者，从初六至六三。坚冰者，从六四至上六。”阴阳之气无为，故积驯履霜，必至于坚冰。以明人事有为，不可不制其节度，故于履霜而逆以坚冰为戒，所以防渐虑微，慎终于始也。

《九家易》曰：霜者，乾之命也。坚冰者，阴功成也。谓坤初六之乾四，履乾命令而成“坚冰”也。此卦本乾，阴始消，阳起于此爻，故“履霜”也。驯，犹顺也，言阳顺阴之性，成坚冰矣。初六始姤，姤为五月。盛夏而言坚冰，五月阴气始生地中，言始于微霜，终至坚冰，以明渐顺至也。

阴始凝而为霜，渐盛则于坚冰。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。驯谓习，习而至于盛，习因循也。

阴者，小人之道也。一阴生于午，剥乾之初也。五阴而霜降，六阴而坚冰，初六之动，柔成刚，阴始凝也，莫之御焉。駸駸然驯，致乎盛阴，而小人之道极矣。故观其所践履，则一阴始凝，知其必至于履霜坚冰也。震为足，自下而进，履也。或曰：坤之初六，五月也，何以有履霜坚冰之象?曰：所谓见微者也。寒露者，剥之初六也;霜降者，剥之六五也。剥之初六即坤之初六也，剥之六五即坤之六五也。剥穷成坤，上六也。露者，坤之气寒，气入之故露为霜。立冬水始冰，亦坤之初六也。于斗建为亥，乾金之气为冰，故坤之初六一爻，自姤卦言之为五月，自剥卦言之为九月，至五阴而霜降。自坤卦言之为十月，为亥至于六阴而成冬。玄所谓水凝地坼非见不见之形者，其能知小人之祸于甚微之时乎?

凝，鱼陵反。驯，似遵反。按，《魏志》作“初六，履霜”，今当从之。驯，顺习也。

乾为坚冰。言阴生于午。至亥纯坤与纯乾相遇。故曰至。

[二爻详解]

六二：直方大，不习无不利。

居中得正，极于地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。　动而直方，任其质也。

[疏]“六二”至“无不利”。○正义曰：《文言》云：“直其正也”。二得其位，极地之质，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，谓之直也。地体安静，是其方也。无物不载，是其大也。既有三德极地之美，自然而生，不假修营，故云“不习无不利”。物皆自成，无所不利，以此爻居中得位，极于地体故，尽极地之义。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦当如地之所为。○注“居中得正”。○正义曰：“居中得正，极于地质”者，质谓形质，地之形质直方又大，此六二“居中得正”，是尽极地之体质也。所以“直”者，言气至即生物，由是体正直之性。其运动生物之时，又能任其质性，直而且方，故《象》云：“六二之动，直以方也”。

荀爽曰：大者，阳也。二应五，五下动之，则应阳出，直布阳于四方。荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所习。阳之所唱，从而和之，“无不利”也。干宝曰：阴气在二，六月之时，自遁来也。阴出地上，佐阳成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，义成者也。臣贵其直，义尚其方，地体其大，故曰“直方大”。士该九德，然后可以从王事;女躬四教，然后可以配君子。道成于我，而用之于彼。不妨以仕举为政，不妨以嫁学为妇。故曰“不习无不利”也。

二，阴位在下，故为坤之主，统言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，尽地之道矣。由直、方、大，故不习而无所不利。不习谓其自然，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。直、方、大，孟子所谓至大至刚以直也。在坤体，故以方易刚，犹贞加牝马也。言气，则先大。大，气之体也。于坤，则先直方，由直方而大也。直方大足以尽地道，在人识之耳。乾坤纯体，以位相应。二，坤之主，故不取五应，不以君道处五也。乾则二五相应。

柔顺正固，坤之直也。赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者。故其德内直外方而又盛大，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。

二为坤本位。坤二之利。与乾五之利同也。后人泥于乾动为直。及小往大来之文。必以直大属之乾。于是经义遂迂曲而不得解。岂知直方大皆谓坤。彖传文言所释至明。文言云。直其正也。正谓二。二得位中正。故曰直。彖传云。含弘光大。大谓坤。坤万物资生。焉得不大。盖方者地之体。大者地之用。而二又居中直之位。故曰直方大。后儒见象传未言大。便疑大为衍文。然陆德明时。汉魏六朝本具在。从无谓大字衍者。况文言引亦有大字乎。阴消至二遁。前承重阳。得主有利。故不习无不利。文言释曰。不疑其所行。正谓二承阳也。

[二爻象传]

象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

静然而待其天气，直也。物得宜而遂生，方也。无不载焉，大也。地道之上，居体之中，尽地之理，无私而生成也。承命而化之，动无不中，何习之有乎，故无不利也。

[疏]“《象》曰”至“直以方也”。○正义曰：言六二之体，所有兴动，任其自然之性，故云“直以方”也。○注“动而直方”。○正义曰：是质以直方，动又直方，是质之与行，内外相副。物有内外不相副者，故《略例》云“形躁好静，质柔爱刚”，此之类是也。[疏]正义曰：言所以不假修习，物无不利，犹地道光大故也。

九家易》曰：谓阳下动，应之，则直而行，布阳气于四方也。干宝曰：女德光于夫，士德光于国也。

承天而动，直以方耳，直方则大矣。直方之义，其大无穷，地道光显，其功顺成。岂习而后利哉？

六二：中正而动，中故直，正故方。直者遂也，方者不易其宜也。易曰：乾其静也专，其动也直，是以大生焉。又曰：坤至柔而动也，刚至静而德方。而说卦乾为直，坤为方，方亦刚也。故曰“六二之动，直以方也”。重坎为习，二动成坎，不习也，动而之五得正，不习无不利也。坎为光，光大也。易传曰：二为坤之主，中正在下，尽地之道，故以直方大三者形容其德。由直方大，故不习而无不利。不习，谓自然也，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道。

六二与九五相上下。故曰动。阴顺阳。故曰地道光。

[三爻详解]

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。

三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。　知虑光大，故不擅其美。

[疏]“六三”至“无成有终”。○正义曰：“含章可贞”者，六三处下卦之极，而能不被疑于阳。章，美也。既居阴极，能自降退，不为事始，唯内含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰“含章可贞”。“或从王事，无成有终”者，言六三为臣，或顺从于王事，故不敢为事之首，主成于物，故云“无成”。唯上唱下和，奉行其终，故云“有终”。○注“三处下卦之极”。○正义曰：“三处下卦之极”者，欲见三虽阴爻，其位尊也。“不疑于阳”者，阴之尊极，将与阳敌，体必被阳所忌。今不被疑于阳言阳，不害也。“应斯义”者，斯，此也，若能应此义，唯行“含章可贞”已下之事，乃应斯义。此爻全以人事明之。

虞翻曰：贞，正也。以阴包阳，故“含章”。三失位，发得正，故“可贞”也。虞翻曰：谓三已发成泰，乾为王，坤为事，震为从，故“或从王事”。地道无成而有终，故“无成有终”。干宝曰：阴气在三，七月之时，自否来也。阳降在四，三公位也。阴升在三，三公事也。上失其权，位在诸侯。坤体既具，阴党成群。君弱臣强，戒在二国。唯文德之臣，然后可以遭之，运而不失其柔顺之正。坤为文，坤象既成，故曰“含章可贞”。此盖平襄之王垂拱以晋郑之辅也。苟利社稷，专之则可，故曰“或从王事”。迁都诛亲，疑于专命，故亦或之。失后顺之节，故曰“无成”。终于济国安民，故曰“有终”。

三居下之点，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正。上无忌恶之心，下得柔顺之道也。可贞谓可贞固守之，又可以常久而无悔咎也。或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳。守职以终其事，臣之道也。

六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽无成，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。

坤为文。故曰章。坤闭故曰含章。阴消至三否。正君子俭德避难之时。故虽有文章。含而不露。贞静自守。荀虞谓三阳位。以阴据其上。故曰含章。后儒多从之。非也。文言释章为美。仍坤象。非谓阳位也。否上乾为王。三承重阳。故曰从王事。三不当位故或之。与或跃在渊义同。言慎审也。阴顺阳。故无敢成。成法也。式也。言不敢作法也。阴始姤。代乾终事。故曰有终。○按纯坤无乾。王事之象何来乎。须知乾息从复始。坤消从姤始。故复姤亦为小父母。坤消至三。上乾如故也。故曰从王事。彼夫讼三曰从王事。履三曰武人为于大君。皆以上承阳。兹与之同。观初爻曰。履霜坚冰至。言阳将以次消也。故卦虽无乾。爻辞皆视乾而系也。先儒坐不明此理。又鲜能以易解易。故说王事皆无着。

[三爻象传]

象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。

体顺也，为下之长，守臣之分也。内含其明而不敢遂，故可因时而发，不失其正。王或有命，则从之也。不果首成，代终而以知之，光大能全其道也。

[疏]“《象》曰”至“知光大也”。○正义曰：“含章可贞，以时发”者，夫子释“含章”之义，以身居阴极，不敢为物之首，但内含章美之道，待时而发，是“以时发也”。“或从王事，知光大”者，释“无成有终”也。既随从王事，不敢主成物始，但奉终而行，是知虑光大，不自擅其美，唯奉于上。

崔觐曰：阳命则发，非时则含也。干宝曰：位弥高，德弥广也。

夫子俱人之守文而不达义也，又从而明之：言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然义所当为者，则以时而发，不有其功耳。不失其宜，乃以时也，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。象只举上句解义，则并及下文，他卦皆然。或从王事，而能无成有终者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人有善唯恐人之不知，岂能含章也？

坤离为文明，三文之成为章，坤见离伏，含章也。人臣当含章不耀，以其美归之君，六三不正，非容悦者也，可正也。六三动则正，惟含章也，故当可动而动以时发也。坤德含弘光大，含章者，坤之静也。以时发者，坤动也。静而含动而弘，坤之所以承天欤?乾为王，伏巽为事，三内卦之上为成上，为外卦之终。或从王事者，三之上也。坤作成物，无以成功自居，有终其事而已。为臣而终其事，职当然也。六三以是从王事，得恭顺之道，知光大矣。坎离合为知，知如日月之光明大也。邵雍曰：阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳。

知，音智。

时不可。故俟时而发。或从王事。知时至矣。故曰光大。

[四爻详解]

六四：括囊，无咎无誉。

处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。

[疏]“六四”至“无誉”。○正义曰：括，结也。囊所以贮物，以譬心藏知也。闭其知而不用，故曰“括囊”。功不显物，故曰“无誉”。不与物忤，故曰“无咎”。○注“不造阳事”至“非泰之道”。○正义曰：“不造阳事，无含章之美”者，六三以阴居阳位，是造为阳事，但不为事始，待唱乃行，是阳事犹在，故云“含章”，章即阳之美也。今六四以阴处阴，内无阳事，是“不造阳事，无含章之美”，当“括结否闭”之时，是“贤人乃隐”，唯施谨慎则可，非通泰之道也。

虞翻曰：括，结也。谓泰反成否。坤为囊，艮为手，巽为绳，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故“无咎”。阴在二多誉，而远在四，故“无誉”。干宝曰：阴气在四，八月之时，自观来也。天地将闭，贤人必隐，怀智苟容，以观时衅，此盖甯戚、籧瑗与时卷舒之爻也。不艰其身，则无咎。功业不建，故无誉也。

四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时。其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎，不然则有害也。既晦藏，则无誉矣。

括，古活反。誉，音馀，又音预。括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。

坤为囊。杨子方言。括关闭也。坤闭故曰括囊。阴消至四八月观。天地将闭塞矣。阴在三否。阴阳平均。故或从王事。至四则阴盛阳衰。时不可矣。故括囊。言无所表着也。无与于世。故无咎誉。

[四爻象传]

象曰：括囊无咎，慎不害也。

纯隂之升，无阳以明之，则隂不能独化也。下体地也。上又非阳，无天无君之象也。天地不交之道也。贤人何由明乎敬愼而怀其道，包括而不敢发，可以无咎誉也。戒其位于上行也。

[疏]正义曰：“慎不害”者，释所以“括囊无咎”之义。曰其谨慎，不与物竞，故不被害也。

卢氏曰：慎言则无咎也。

能慎如此，则无害也。

坤为囊，六四动成艮，艮为手，括囊也。六四正，动则不正，四有伏兑，兑为口。不正，无誉可也，无咎何邪?六四当天地否塞，贤人遯藏之时，不利君子正，故止其口而不出者，慎也。慎以全身，故于义不害。若立人之本，朝道不行矣，而括囊缄默，罪也，安得无咎?故此爻不以位言之。

慎故无咎。不害即无咎也。

[五爻详解]

六五：黄裳元吉。

黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽于下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处于盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。　用黄裳而获元吉，以“文在中也”。

[疏]“六五黄裳元吉”。○正义曰：黄是中之色，裳是下之饰，“坤”为臣道，五居君位，是臣之极贵者也。能以中和通于物理，居于臣职，故云“黄裳元吉”。元大也。以其德能如此，故得大吉也。○注“黄中之色”。○正义曰：“黄，中之色，裳，下之饰”者，《左氏·昭十二年传》文也。裳，下之饰，则上衣比君，下裳法臣也。“垂黄裳以获元吉，非用武”者，以体无刚健，是非用威武也。以内有文德，通达物理，故象云“文在中”也。

干宝曰：阴气在五，九月之时，自剥来也。剥者，反常道也。黄，中之色。裳，下之饰。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。阴登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官总已，专断万机，虽情体信顺，而貌近僣疑，周公其犹病诸。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海也。故曰“黄裳，元吉”也。

坤虽臣道，王实君位，故为之戒云，黄裳元吉。黄，中色。裳，下服。守中而居下，则元吉，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。黄裳既元吉，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱；在坤，则为居尊位。阴者臣道也，妇道也。臣居尊位，羿、莽是也，犹可言也妇居尊位，女蜗氏、武氏是也，非常之变，不可言也，故有黄裳之戒而不尽言也。或疑在革，汤、武之事犹尽言之，独于此不言，何也？曰：废兴，理之常也；以阴居尊位，非常之变也。

黄，中色。裳，下饰。六五，以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》：南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：“忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也，和以率贞，信也。故曰：黄裳，元吉。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色，下不共，不得其饰，事不善，不得其极。且夫《易》不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。”后蒯果败。此可以见占法矣。

坤为裳。色黄。故曰黄裳。坤为下。裳得下饰。五位正中。黄者中色。故曰黄裳元吉。元者善之长。五位极尊。故曰元。元谓五。大有鼎皆曰元吉。皆谓六五。毛奇龄谓五降二承乾为元吉。以元专属乾。非也。

[五爻象传]

象曰：黄裳元吉，文在中也。

黄，中之文也。裳，下之饰也。柔以文治，中而能通，贵而体正，不敢违背，致君之化也。为臣以之尽道矣。故大吉也。

[疏]正义曰：释所以“黄裳元吉”之义，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣职，通达文理，故云文在其中，言不用威武也。

王肃曰：坤为文，五在中，故曰“文在中也”。干宝曰：当总已之任，处疑僣之间，而能终元吉之福者，由文德在中也。

黄中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为元吉。

五尊位，六居之，人臣当此，唯守中居下乃得元吉，否则必凶。黄，地之中色，文者，地道之美见于山川动植者也。裳，下体之饰。曰黄则守中，有地道之美而不过，故曰文在中也;曰裳则居下，虽处尊位而不失坤之常，惟守中不过，斯能居下矣，以是而动，动则得二，元吉也。元吉者，言其始本自吉，非变而吉也。故元吉在吉为至善。

文在中而见于外也。

坤为文。黄裳文饰。言所以吉者。以居中位也。

[六爻详解]

上六：龙战于野，其血玄黄。

阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野”。

[疏]“上六”至“其血玄黄”。○正义曰：以阳谓之龙，上六是阴之至极，阴盛似阳，故称“龙”焉。“盛而不已，固阳之地，阳所不堪”，故阳气之龙与之交战，即《说卦》云“战乎乾”是也。战于卦外，故曰“于野”。阴阳相伤，故“其血玄黄”。○注“盛而不已”。○正义曰：“盛而不己，固阳之地”者，固为占固，阴去则阳来，阴乃盛而不去，占固此阳所生之地，故阳气之龙与之交战。

荀爽曰：消息之位，坤在于亥。下在伏乾，为其兼于阳，故称“龙”也。《九家易》曰：实本坤体，未离其类，故称“血”焉。血以喻阴也。玄黄，天地之杂，言乾坤合居也。侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也。故《说卦》云“战乎乾”是也。六称龙者，阴盛似龙，故称“龙”也。干宝曰：阴在上六，十月之时也。爻终于酉，而卦成于乾。乾体纯刚，不堪阴盛，故曰“龙战”。戌亥，乾之都也，故称“龙”焉。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰“于野”。未离阴类，故曰“血”。阴阳色杂，故曰“玄黄”。言阴阳离则异气，合则同功。君臣夫妻，其义一也。故文王之忠于殷，抑参二之强，以事独夫之纣。盖欲弥缝其阙。而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野之事，是其义也。

阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不己，则必战，故云战于野。野谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故其血玄黄。

阴盛之极，至与阳争，两败俱伤。其象如此，占者如是，其凶可知。

阴至上六。坤德全矣。故万物由以出生。然孤阴不能生也。荀爽云。消息之位。坤在于亥。下有伏乾。阴阳相和。故曰龙战于野。坤为野。龙者阳。说文壬下云。易曰龙战于野。战者接也。乾凿度云。乾坤合气戌亥。合气即接。九家云。玄黄天地之杂。言乾坤合居。夫曰相和。曰合气。曰合居。则战之为和合明矣。皆与许诂同也。而万物出生之本由于血。血者天地所遗氤氲之气。天玄地黄。其血玄黄者。言此血为天地所和合。故能生万物也。易林说此云。(中孚之坤)符左契右。相与合齿。乾坤利贞。乳生六子。夫曰符契。曰合齿。则乾坤接也。即龙战于野也。消息卦。坤亥下即震子出。故曰乳生六子。彖传云。乃终有庆。庆此也。惟荀与九家。皆以血为阴。仍违易旨。易明言天地杂。则血非纯阴可知。纯阴则离其类矣。胡能生物。至侯果谓阴盛似阳。王弼乾宝谓阴盛逼阳。阳不堪故战。以战为战争。后孔颖达朱子。因经言战又言血。疑阴阳两伤者。皆梦呓语也。清儒独惠士奇用许说谓战者接也。阴阳交接。卦无伤象。识过前人远矣。

[六爻象传]

象曰：龙战于野，其道穷也。

隂之极而阳战之，曰龙战也。战则两伤矣。隂道极，极斯穷，穷则伤，将复壮，因万物而见焉，故曰于野。则柔脆者枯死，而坚强者内生也。

干宝曰：天道穷，至于阴阳和薄也。君德穷，至于攻战受诛也。柔顺穷，至于用权变矣。

阴盛至于穷极，则必争而伤也。

上六上六：坤之穷，十月也，其位在亥。乾之位，十一月复震，震变乾为龙，上六变乾，乾为天，卦外天际也，野之象，野莫知所适之地，坤道已穷，动而不已，臣疑于君，乾坤交战，君臣相伤，不知变通故也。

阴至上六而极。故曰穷。穷尽也。

[用六详解]

用六：利永贞。

用六之利，“利永贞”也。　能以永贞大终者也。

[疏]正义曰：“用六，利永贞”者，此坤之六爻裛辞也。言坤之所用，用此众爻之六，六是柔顺，不可纯柔，故利在永贞。永，长也。贞，正也。言长能贞正也。

干宝曰：阴体其顺，臣守其柔。所以秉义之和，履贞之干。唯有推变，终归于正。是周公始于负扆南面，以光王道，卒于复子明辟，以终臣节，故曰“利永贞”也。

坤之用六，犹乾之用九，用阴之道也。阴道柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。

用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔而不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以利永贞，即《乾》之利贞也。自《坤》而变，故不足于元亨云。

此亦明筮例也。八六皆阴。今遇阴。胡以只言六不言八。则以六为用而变七也。利永贞。申用六之故也。六何以必变。六为老阴。阴极不返。则太柔矣。又言曰。贞固足以乾事。永贞则健而阳矣。故象曰以大终。大者阳。言阴极则变阳也。

[用六象传]

象曰：用六永贞，以大终也。

柔戒于邪，长正乃利也。故君子之用六也，顺上而保其正，合其刚大而终也。

[疏]正义曰：“以大终”者，释“永贞”之义，既能用此柔顺，长守贞正，所以广大而终也。若不用永贞，则是柔而又圆，即前注云“求安难”矣。此“永贞”即坤卦之下“安贞吉”是也。

侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在长正矣。不长正，则不能大终阳事也。

阴既贞固不足，则不能永终。故用六之道，利在盛大于终，能大于终，乃永贞也。

六，阴柔之极，不济之以阳刚，则邪佞之道。故以九用六，乃能永久不失其正。杜钦曰：地道贵敛，阳始之，阴终之，未始离阳，故曰以大终也。

初阴后阳，故曰大终。

阳大阴小。以大终者。言阴极必返阳也。旧解因不知用六义意。故说大终。无有当者。

文言曰：坤至柔而动也，刚至静而德方，后得主而有常，含万物而化光，坤道其顺乎承天而时行。

坤顺也，静而含光，能畜治万物而不敢先也。顺于上而时动成，其终而不怠。坚刚而得于久，至柔以为刚也。

动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。

[疏]正义曰：此一节是第一节，明坤之德也。自“积善之家”以下是第二节也，分释六爻之义。“坤至柔而动也刚”者，六爻皆阴，是至柔也。体虽至柔而运动也刚，柔而积渐，乃至坚刚，则上云“履霜坚冰”是也。又地能生物，初虽柔弱，后至坚刚而成就。“至静而德方”者，地体不动，是“至静”。生物不邪，是德能方正。[疏]正义曰：“后得主而有常”者，阴主卑退，若在事之后，不为物先，即“得主”也。此阴之恒理，故云“有常”。“含万物而化光”者，自明《彖》辞含弘光大，言含养万物而德化光大也。“坤道其顺乎，承天而时行”者，言“坤”道柔顺，承奉于天，以量时而行，即不敢为物之先，恒相时而动。

何妥曰：《坤·文言》唯一章者，以一心奉顺于主也。荀爽曰：纯阴至顺，故“柔”也。《九家易》曰：坤一变而成震。阴动生阳，故“动也刚”。荀爽曰：坤性至静，得阳而动，布于四方也。虞翻曰：坤阴，先迷后顺，得常。阳出初，震为主，为常也。干宝曰：光，大也。谓坤含藏万物，顺承天施，然后“化光”也。荀爽曰：承天之施，因四时而行之也。

坤道至柔，而其动则刚；坤体至静，而其德则方、动刚故应乾不违，德方故生物有常。阴之道不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也。含容万类，其功化光大也。主字下脱利字。坤道其顺乎，承天而时行，承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。

刚、方，释牝马之贞也。方，谓生物有常。程传曰：主下当有利字。复明亨义。复明顺承天之义。此以上，申《彖传》之意。

坤柔动刚。义与用六大终同。言坤虽至柔。遇六则变阳矣。故曰动刚。后得主而有常者。言最后变六为阳。以阳为主也。

积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由来者，渐矣。由辩之不早辩也。易曰：履霜坚氷至，盖言顺也。

君子之辩于初也，既形于履霜则坚氷至，顺而致之，然也。其辩，于君子小人盖愼乎此也。

[疏]“积善之家”至“盖言顺也”。○正义曰：此一节明初六爻辞也。“积善之家，必有馀庆，积不善之家，必有馀殃”者，欲明初六其恶有渐，故先明其所行善恶事，由久而积渐，故致后之吉凶。“其所由来者渐矣”者，言弑君弑父，非一朝一夕率然而起，其祸患所从来者积渐久远矣。“由辩之不早辩”者，臣子所以久包祸心，由君父欲辩明之事，不早分辩故也。此戒君父防臣子之恶。“盖言顺”者，言此“履霜坚冰至”，盖言顺习阴恶之道，积微而不已，乃致此弑害。称“盖”者是疑之辞。凡万事之起，皆从小至大，从微至著，故上文善恶并言，今独言弑君弑父有渐者，以阴主柔顺，积柔不已，乃终至祸乱，故特于坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又阴为弑害，故寄此以明义。

虞翻曰：谓初。乾为积善，以坤牝。阳灭出复，震为余庆，谓“东北丧朋”，乃终有庆也。虞翻曰：坤积不善，以臣弑君，以乾通坤，极姤生巽，为余殃也。 案：圣人设教，理贵随宜，故夫子先论人事，则不语怪力乱神，绝四毋必。今于易象，阐扬天道，故曰“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”者：以明阳生阴杀，天道必然。理国修身，积善为本。故于坤爻初六，阴始生时，著此微言，永为深诫。欲使防萌杜渐，灾害不生，开国承家，君臣同德者也。故《系辞》云：善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。是其义也。虞翻曰：坤消至二，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。上下不交，天下无邦。故子弑父，臣弑君也。虞翻曰：刚爻为朝，柔爻为夕;乾为寒，坤为暑，相推而成岁焉。故“非一朝一夕”，所由来渐矣。孔颖达曰：臣子所以久包祸心，由君父不早辩明故也。此文诫君父防臣子之恶也。荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜坚冰，盖言顺也。乾气加之，性而坚，象臣顺君命而成之。

天不之事，未有不由积而成。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。明者则知渐不可长，小积成大，辩之于早，不使顺长，故天下之恶无由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至于冰，小恶而至于大，皆事势之顺长也。

古字顺、慎通用，按此当作慎，言当辩之于微也。

坤为积为殃为恶。故曰不善。坤多故曰余。又为臣子为弑为夕。君父则指乾也。坤消阳故曰弑君父。此正申明履霜坚冰至之理。阴在姤至微耳。积之不已。则阳可全消。其祸有不可胜言者。故曰余殃。余者多也，此本世界之公理。人事之自然。而李鼎祚忽以夫子不语怪力乱神为疑。若余庆余殃。有类于神道感应之说者。真可谓污蔑圣言。不识语旨矣。渐孔疏云。徐而不速谓之渐。辩说文判也。别也。谓宜别之于先也。顺与循同义。盖言顺者。仍循其道则至坚冰之意。荀爽谓臣顺君命而成之。背经旨。不可从。(文言释初六嘘吸经髓。超妙绝伦。使人惕然省。憬然悟。释上六祇以阴凝阳天玄地黄。逗露坤地生物之本。由于天地交。而总不明言。仍还经文昆仑语气。由此见圣人之言。宁使人不易知。而不能不文。太玄云。不约则其旨不详。不要则其应不博。不沉则其意不见。真能窥见载道之故者哉。)

直其正也，方其义也。君子，敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。直方大，不习无不利。则不疑其所行也。

敬而不謟，直内也。非义而不合，方外也。敬义不孤，德之大也。可执一而当之，事至而决之，何习而后爲乎。是以，不疑其所行也。

[疏]“直其正也”至“所行也”。○正义曰：此一节释六二爻辞。“直其正”者，经称直是其正也。“方其义”者，经称方是其义也。义者，宜也，于事得宜，故曰义。“君子敬以直内”者，覆释“直其正”也。言君子用敬以直内，内谓心也，用此恭敬以直内理。“义以方外”者，用此义事，以方正外物，言君子法地正直而生万物，皆得所宜，各以方正，然即前云“直其正也，方其义也”。下云“义以方外”，即此应云“正以直内”。改云“敬以直内”者，欲见正则能敬，故变“正”为“敬”也。“敬义立而德不孤”者，身有敬义，以接于人，则人亦敬，义以应之，是德不孤也。直则不邪，正则谦恭，义则与物无竞，方则凝重不躁，既“不习无不利”，则所行不须疑虑，故曰“不疑其所行”。

虞翻曰：谓二。阳称直。乾，其静也专，其动也直，故“直其正”。方为辟，阴开为方。坤，其静也翕，其动也辟，故“方其以也”。虞翻曰：阳息在二，故“敬以直内”。坤位在外，故义以方外。谓阳见兑丁，西南得朋，乃与类行，故德不孤。孔子曰：必有邻也。荀爽曰：直方大，乾之唱也。不习无不利，坤之和也。阳唱阴和，而无所不利，故“不疑其所行也”。

直言其正也，方言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？

此以学而言之也。正，谓本体。义，谓裁制。敬，则本体之守也。直内、方外，《程传》备矣。不孤，言大也。疑故习而后利，不疑则何假于习。传曰：“直，言其正也，方，言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？”

直则不挠。故曰直其正。言二中正也，方则不诡随。放曰方其义。言不苟同也。正直发于心。故曰直内。内直则必敬矣。故曰敬以直内。义方以接物。故曰方外。外方则无不宜矣。故曰义以方外。敬义之德立于下。五阳应于上。故德不孤。盖阴消至二遁。前承重阳。二五应予。乾先坤后。阳唱阴和。得主有利。故不疑其所行。(旧解祇惠栋知以二五相应说不孤。最为卓识。)

隂虽有美，含之以从，王事弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。

含而守下，代其终也。

[疏]“阴虽有美”至“有终也”。○正义曰：此一节明六三爻辞，言“阴虽有美，含之以从王事”者，释“含章可贞”之义也。言六三之阴，虽有美道包含之德，苟或从王事，不敢为主先成之也。“地道也，妻道也，臣道也”者，欲明“坤”道处卑，待唱乃和，故历言此三事，皆卑应于尊，下顺于上也。“地道无成，而代有终”者，其地道卑柔，无敢先唱成物，必待阳始先唱，而后代阳有终也。

荀爽曰：六三阳位，下有伏阳。坤阴卦也。虽有伏阳，含藏不显。以从王事，要待乾命，不敢自成也。翟元曰：坤有此三者也。宋衷曰：臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也。地得终天功，臣得终君事，妇得终夫业，故曰“而代有终也”。

为下之道，不居其功，含晦其章美，以从王事，代上以终其事而不敢有其成功也。犹地道代天终物而成功，则主于天也。妻道亦然。

阳革于午。阴代阳用事。以讫于亥。故曰代有终。凡终皆谓亥。彖传曰。乃终有庆。说卦曰万物之所成终。终皆谓亥。内经与庄子。所谓天门者此也。自复子至乾巳皆成事。阳主之。故地道无成。自姤午至坤亥皆终事。阴主之。故曰代有终。言代阳终事也。终字从冬。言一年之事。至亥冬而终也。(子即阳复)故艮居亥而艮即为终。成者法也式也。周礼天官太宰。五曰官成以经邦治。注。官成谓官府之成事品式。又秋官士师掌士之八成。注。八成犹八法。然则成者法也。地道无成者。谓坤柔不敢先创为法式。只能代阳终事也。成与终虚实先后。绝对不同。汉宋衷以成名为说。清惠栋谓成与终同义。夫成与终义诚可通。但此曰无成。曰有终。则判然二事。不得混同也。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：括囊无咎，无誉。盖言谨也。

地本下矣，而上无天纯隂之用，闭之道也。君子谨而晦之，免于害也。

[疏]“天地变化”至“盖言谨也”。○正义曰：此一节明六四爻辞。“天地变化”，谓二气交通，生养万物，故草木蕃滋。“天地闭，贤人隐”者，谓二气不相交通，天地否闭，贤人潜隐。天地通则草木蕃，明天地闭草木不蕃；“天地闭，贤人隐”，明天地通则贤人出，互而相通，此乃“括囊无咎”，故贤人隐属天地闭也。“盖言谨”者，谨谓谨慎，盖言贤人君子于此之时须谨慎也。

虞翻曰：谓阳息坤成泰。天地反，以乾变坤，坤化升乾，万物出震，“故天地变化，草木蕃”矣。虞翻曰：谓四。泰反成否，乾称贤人。隐藏坤中，以俭德避难，不荣以禄，故“贤人隐”矣。荀爽曰：六四阴位，迫近于五，虽有成德，当括而囊之，谨慎畏敬也。孔颖达曰：括，结也。囊，所以贮物，以譬心藏智也。闭其智而不用，故曰“括囊”。不与物忤，故“无咎”。功名不显，故“无誉”也。

四居上，近君而无相得之义，故为隔绝之象。天地交感，则变化万物，草木蕃盛。君臣相际而道亨。天地闭隔，则万物不遂。君臣道绝，贤者隐遁。四于闭隔之时，括囊晦藏，则虽无令誉，可得无咎，言当谨自守也。

阴消至四八月观。由元亨而入利贞。天地之气。将变易矣。观下坤为茅茹为草。巽为木。坤闭艮止。故曰草木蕃。蕃与藩通。诗大雅四国于蕃是也。又周礼地官大司徒。九曰蕃乐。注。杜子春读蕃乐为藩乐。谓闭藏乐器而不作。贾疏。藩谓藩闭。然则草木蕃者。言草木至八月而生气藩闭也。自汉以来。无不以蕃息为解。岂知此与下天地闭贤人隐。平列为证。以释括囊之义。若作蕃息。与括囊何涉乎。乾彖传云。乾道变化。各正性命。保合太和乃利贞。言元亨时过。利贞时至也。故曰变化。此变化与彼变化同也。变化之征。在物则草木黄落。在天则阳气闭藏。在人则贤哲隐遁。谨慎也。释括囊之故也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业美之至也。

文在于中者，能通天下之理也。得其枢矣，于何而不利焉。是以为，臣体柔能正大位，扬君之大化也。则美在其中而四肢畅矣。正德于时而天下形矣，举事而可乆也，天下则之以之为业，美之至也。

[疏]“君子”至“美之至也”。○正义曰：此一节明六五爻辞也。“黄中通理”者，以黄居中，兼四方之色，奉承臣职，是通晓物理也。“正位居体”者，居中得正，是正位也；处上体之中，是居体也。黄中通理，是“美在其中”。有美在于中，必通畅于外，故云“畅于四支”。四支犹人手足，比于四方物务也。外内俱善，能宣发于事业。所营谓之事，事成谓之业，美莫过之，故云“美之至”也。

虞翻曰：谓五。坤息体观，地色黄，坤为理。以乾通坤，故称“通理”。五正阳位，故曰“正位”。艮为居，体谓四支也。艮为两肱，巽为两股。故曰“黄中通理，正位居体”。虞翻曰：阳称美，在五中四支。谓股肱。《九家易》曰：天地交而万物生也。谓阳德潜藏，变则发见。若五动为比，乃事业之盛。侯果曰：六五以中和通理之德，居体于正位，故能美充于中。而旁畅于万物，形于事业，无不得宜，是“美之至也”。

黄中，文居中也。君子文中而达于理，居正位而不失为下之体。五尊位，在坤则惟取中正之义。美积于中，而通畅于四体，发见于事业，德美之至盛也。

黄中，言中德在内。释“黄”字之义也。虽在尊位，而居下体。释“裳”字之义也。美在其中，复释黄中。畅于四支，复释居体。

地色黄。黄中色。五中位。故曰黄中。玉篇理文也。坤为文。故曰理。黄中通理者。言由中发外。有文理可见也。正位居体。即体居正位。坤为体为事业。言有黄中之德者。身必润。事业必成也。

隂疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。

隂，纯隂者也。虽盛衰之无尽穷也，故爲治之主焉，为君道焉。在于四时而消息则迭兴，而未始相离也。阳极则隂生，其中隂极则阳复其中，至于交会，则有进煺之事。阳胜隂，理固然也。隂胜阳，悖之道也，故称隂老而乾战焉。坚氷之至也，隂之盛，阳惮而疑，故战也。勿以隂盛而谓之无阳乎，阳潜而运，乃在中也。虑其将来，疑于无阳也，故称龙焉。外由隂也，故类称血焉。战而两伤，故云玄黄之杂色也。

辩之不早，疑盛乃动，故“必战”。　犹未失其阴类，为阳所灭。　犹与阳战而相伤，故称血。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。

[疏]正义曰：此一节明上六爻辞。“阴疑于阳，必战”者，阴盛为阳所疑，阳乃发动，欲除去此阴，阴既强盛，不肯退避，故“必战”也。[疏]正义曰：上六阴盛，似阳，为嫌纯阴非阳，故称“龙”以明之。[疏]正义曰：言上六虽阴盛似阳，然犹未能离其阳类，故为阳所伤而见成也。[疏]正义曰：释“其血玄黄”之义。庄氏云：“上六之爻，兼有天地杂气，所以上六被伤，‘其血玄黄’也。天色玄，地色黄，故血有天地之色。”今辅嗣注云“犹与阳战而相伤”，是言阴阳俱伤也。恐庄氏之言，非王之本意，今所不取也。

孟喜曰：阴乃上薄，疑似于阳，必与阳战也。《九家易》曰：阴阳合居，故曰“兼”。阳谓上六，坤行至亥，下有伏乾，阳者变化，以喻龙焉。荀爽曰：实本坤卦，故曰“未离其类也”。血以喻阴顺也。崔觐曰：乾坤交会，乾为大赤，伏阴柔之，故“称血焉”。荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，阴阳相和，故言“天地之杂也”。王凯冲曰：阴阳交战，故血玄黄。荀爽曰：天者阳，始于东北，故色玄也。地者阴，终于西南，故色黄也。崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生万物。则天地之次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤。

阳大阴小，阴必从阳。阴既盛极，与阳偕矣，是疑于阳也。不相从则必战。卦虽纯阴，恐疑无阳，故称龙，见其与阳战也。于野，进不己而至于外也。盛极而进不已，则战矣。虽盛极，不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称血。阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故其血玄黄。玄黄，天地之色，谓皆伤也

至柔至静者，坤之体也，动而刚方者，坤之用也。方亦刚也，以其不可易言之谓之方，其体则坤，用则随，乾观其所动，而坤之顺德见矣。含万物而生者阴含阳也。玄曰：天鬱化精，地隐魄荣。隐，所谓含万物也，及其化生，品物咸章，保厥昭阳，坤道乃光，坤之光即乾之光大也。玄曰：天，炫炫出于无畛，熿熿出于无垠，炫炫熿熿，所谓化光也。坤道至矣，一言可尽其顺矣乎。天动地随，其行有时，故承天而时行。善不善之报必有馀者。驯而不已，积之既久，则末流必多，乾坤是也。家言臣子也。坤积至五，子弑父、臣弑君。离日坎月，自下而进，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。辩之不早，其祸至此，矧不辩乎?先儒尝以乾坤论之，谓君子之道有时而消，于是有坤化阳灭者矣。然而复出为震者，馀庆之不亡也。小人之道有时而消，于是有阳息阴尽者矣，然而极姤生巽者，馀殃犹在也。观诸天道，月之生死，晦尽而生明，既满而成亏，先儒馀庆馀殃之论为不诬矣。是故有虞之子不肖而陈齐永祚，商辛之后有国而禄父再亡，敬者操持其诚心而弗敢失也。二动以直，敬以直内也。直内，言内省不疚，其理直也。方者，义之不可易也，有所不为，有所不行也。二往之五，义以方外也。诚者合内外之道，内直外方，敬义立矣。敬义立则相应相与，其德不弧，放诸四海而准，以直方大也。爻动为行，巽为不果，二动，震见巽伏，不习无不利，则不疑其所行也。上曰中则直，此言直其正，何也?曰：正而不中者有矣，中则正矣。天地之间，万物粲然而陈者，皆阳丽于阴，託之以为美也。阳尽则阴之恶毕见，不能自美矣。然阴虽有阳之美，当含蓄之以从王事，待时而发，不有已也。岂敢当其成功哉?乾巽从王事也，地道无成，顺天而行。乾知大始，坤代有终，自然之道也。故臣终君之事，妻终夫之事，不言子者，臣子一也。泰之时，天地变化，草木亦蕃，而况人乎?否之时，天地闭塞，贤人亦隐，而况草木乎?三才一理也，是故併言之括囊无咎，非闭其言而不出，盖言谨也。谨者，庄子所谓慎为善也。阴进至三成否，否泰反其类，故其言如此。坤五黄中，动而成坎，传所谓坤之比也。坎为通，有美在中而通于理。理者中正也，天地万物之所共由者也。通于理则大美具矣，美在其中矣。五，君位，六变九，正位也，正位而居坤体，不失为臣之道，黄裳也。九五艮，艮为手，二五相易成震，震为足，畅于四支也。巽为事业者，事之成发于事业也。诚则形，形则不可掩，故美在其中，畅于四支，发于事业，通于理者，无往而不通，其伊尹、周公、共伯和之事乎?月盛则掩日，臣强则疑君，阴疑于阳必战。十月，纯坤用事，而称龙者，天地未尝一日而无阳，亦未尝一日而无君子。为其纯阴嫌于无阳也，故称龙焉，乾在故也。上六之动，坤成乾，其体剥，剥者，复之反，震变也。十一月复，复初九庚子，子，坎之位，坎为血，震为玄黄，血幽阴也。上六疑阳未离阴类，故称血焉。震者，天地之一交，天玄而地黄。玄者坎中之阳，黄者离中之阴，天地之杂也。其血玄黄者，君臣相伤也。虽欲力胜，莫之助也。故圣人于初六戒之，上六则无及矣。郑本作为其兼于阳也，故称龙焉。 或问：初之四，二之五，三之上，六爻反复相应，何也?曰：京房所传世应三画之卦，一二三重为六爻，四即初，五即二，上即三，各以其类相应。邵雍曰：有变必有应也，变乎内者应乎外，变乎外者应乎内，变乎下者应乎上，变乎上者应乎下。本乎天者亲上，本乎地者亲下，变之与应常反对也。故卦一世者四应，二世者五应，三世者上应，四世者初应，五世者二应，六世者三应。在易言应者，一十有九卦。昔之言应，如子太叔论迷复凶是也。至虞翻始传其祕，然未尽善。繫辞曰：变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。世应者，相易之一也。故曰：两则化，一则神。

为，于伪反。离，力智反。夫，音扶。疑，谓钧敌而无小大之差也。坤虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。此以上，申《象传》之意。

天玄而地黄。凝王弼本作疑。释文云。荀虞姚信蜀才作凝。兹从其多者。然疑即凝字。庄子达生篇。用志不分。乃疑于神。即凝于神也。诗大雅靡所止疑。传疑定也。正义音凝。可见疑凝本通。孟喜王弼诂作疑似之疑。致与经旨全背。夫阴阳相求相应。何疑忌之有。又何来战争。天地若至于战争。又胡由相杂。是皆由战字失诂。不知相杂者为何义也。阴凝阳即阴牝阳。阴极于亥。与伏乾相遇。坤上乾上。坤外乾内。阳不见。故曰嫌于无阳。称龙所以明有阳也。阴阳合为类。离则为独阴独阳。独阴独阳不能生。即不成为血。既曰血。即阴阳类也。即天地杂也。其血玄黄者。言此血非阴非阳。亦阴亦阳。为天地所和合。故能生万物也。旧解不知阴阳合为类。又不知此言大地生物之本。故未离其类四句。举不知其所谓。