易学中的玄学论——魏伯论一阴一阳之谓道，贵道而贱器，以道为形器

《系辞》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。’韩伯于此文下，未加注解。但于其他处，则做了论述。他区别道和器。其注“易有圣人之道四焉”说：“此四者,存乎器象，可得而用也。”这是以卦爻辞句，卦要象的变化，观象制器和卜筮的活动，为形器，认为此四者乃易道之应用或表现。又注《系辞》“见乃谓之象，形乃谓之器”说：“兆见曰象，成形日器。”此是以有形有象者为器，就众法说，卦爻象和卦爻辞句，皆属有形有象的事物，所以称之为形器。又其注“神无方而易无体”说：

方、体者，皆系于形器者也。神则阴阳不测，易则唯变所适，不可以一方一体明。

此又是以有方、有体者为形器，认为卦爻象的变化，无固定不变的方位和形式,所以其变化为阴阳不测之神。又其注《系辞》“可久则贤人之德，可大则贤人之业”说：

天地易简，万物各载其形。圣人不为,群方各遂其业。德业既成，则人于形器,故以贤人目其德业。

此是以成就万物之形象，即“人于形器”，为贤人的德业。总之，韩伯认为，切有形有象的事物，皆是器，器同形是联系在一起的，所以称为“形器”或“器象”。

可以看出，其所谓的“器”，指具体的事物，包括卦爻辞和卦爻象。关于道，他认为是无形无象的。所谓“形而上者可以观道”。他以超越形象之上的东西为道。其注《系辞》“君子上交下谄，下交不渎。其知几乎”说：

形而上者况之道，形而下者况之器。于道不冥，而有求焉，未离乎谄地。于器不绝，而有交焉,未免乎渎也。能无谄渎，穷理者乎？

此是以形而上者为道，形而下者即有形之物为器。认为不合乎道，有求于上，不免于奉承;追求器物，同下级交往，难免于轻慢。唯能穷理者,则上交不谄，下交不渎。所谓穷 理，即追求道，同形器断绝。又其注《系辞》“鼓万物而不与圣人同忧”说：“万物由之以化,故日鼓万物也。圣人虽体道以为用，未能至无以为体，故顺通天下,则有经营之迹也。”此是说,圣人的境界，如果不能以道为体，只是以道为用,才有治理天下的事迹。“经营之迹’，属于形器的领城，还不是圣人的最高境界。可以看出，韩伯的观点是贵道而贱器，以道为形器的根本。因此，他解释"一阴一阳之谓道”说：

道者何？无之称也，无不通也，无不由也。况之日道，寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显,故至乎神无方而易无体，而道可见矣,故穷变以尽神，因神以明道。阴阳虽殊，无一以待之。 在阳为无阴，阴以之生;在阳为无阳，阳以之成,故日一阴一阳也。