易经百家集解：萃卦详解，泽地萃卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及萃卦象数理占。

[卦辞详解]

萃：王假有庙，利见大人。亨利贞，用大牲吉，利有攸往。

聚乃通也。　假，至也，王以聚至有庙也。　聚得大人，乃得通而利正也。　全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

[疏]正义曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之义也。能招民聚物，使物归而聚已，故名为“萃”也。亨者，通也。拥隔不通，无由得聚，聚之为事，其道必通，故云“萃亨”。[疏]正义曰：假，至也。天下崩离，则民怨神怒，虽复享祀，与无庙同。王至大聚之时，孝德乃昭，始可谓之“有庙”矣，故曰“王假有庙”。[疏]正义曰：聚而无主，不散则乱。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利见大人，亨，利贞”也。[疏]正义曰：大人为王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰“用大牲，吉也”。[疏]正义曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。

虞翻曰：观上之四也。观乾为王。假至也。艮为庙，体观享祀，故通。上之四，故“假有庙，致孝享”矣。 虞翻曰：大人谓五。三四失位，利之正。变成离，离为见。故“利见大人，亨，利贞”。聚以正也。 虞翻曰：坤为牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，顺天命也”。 郑玄曰：萃，聚也。坤为顺。兑为悦。臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。上下相应，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽为木，艮为阙。木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子。五本坎爻，坎为隐伏。居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。故曰“王假有庙”。二本离爻也。离为目，居正应五，故“利见大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰“利往”。 案：坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象也。

王者萃聚天下之道，至于有庙，极也。群生至众也，而可一其归仰；人心莫知其乡也，而能致其诚敬；鬼神之不可度也，而能致其来格。天下萃合人心，总摄众志之道非一，其至大莫过于宗庙，故王者萃天下之道，至于有庙，则萃道之至也。祭祀之报，本于人心，圣人制礼以成其德耳。故豺獭能祭，其性然也。萃下有亨字，羡文也。亨字自在下，与涣不同。涣则先言卦才，萃乃先言卦义，彖辞甚明。天下之聚，必得大人以治之。人聚则乱，物聚则争，事聚则紊，非大人治之，则萃所以致争乱也。萃以不正，则人聚为苟合，财聚为悖入，安得亨乎？故利贞。萃者，丰亨之时也，其用宜称，故用大牲吉。事莫重于祭，故以祭享而言。上交鬼神，下接民物，百用莫不皆然。当萃之时，而交物以厚，则是享丰富之吉也，天下莫不同其富乐矣。若时之厚，而交物以薄，乃不享其丰美，天下莫之与，而悔吝生矣。盖随时之宜，顺理而行，故彖云顺天命也。夫不能有为者，力之不足也。当萃之时，故利有攸往。大凡兴工立事，贵得可为之时，萃而后用，是以动而有裕，天理然也。

假，更白反。萃，聚也。坤顺兑说，九五刚中，而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为萃。“亨”字衍文。王假有庙，言王者可以至于宗庙之中，王者卜祭之吉占也。《祭义》曰“公假于太庙”是也。庙所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必见大人，而后可以得亨。然又必利于正，所聚不正，则亦不能亨也。大牲必聚而后有，聚则可以有所往，皆占吉而有戒之辞。

萃聚也。坤为万物。聚于泽中。故曰萃。王谓五。艮为庙。假格通至也。巽为人。王假有庙。言王以至诚。格于宗庙而有事也。九五得位。故曰利见大人。二五应予。故曰亨利贞。兑为羊。巽为豕。坤为牛。皆大牲。有事于宗庙用之而吉也。利有攸往。谓二应五。五天位。故传曰顺天命。

[彖辞详解]

彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

顺而以説，柔无违也。刚中正而应，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，刚尊而利以见也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而丰之，得其称也。夫聚而通之。何往不利。顺于类正而相聚得其通，而保其久也。天地万物之情见于此矣。

但“顺而说”，则邪佞之道也。刚而违于中应，则强亢之德也。何由得聚？顺说而以刚为主，主刚而履中，履中以应，故得聚也。　全聚乃得致孝之享也。　大人，体中正者也。通众以正，聚乃得全也。　“顺以说”而不损刚，“顺天命”者也。天德刚而不违中，顺天则说，而以刚为主也。　“方以类聚，物以群分”，情同而后乃聚，气合而后乃群。

[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。○正义曰：萃，聚者，训，“萃”名也。“顺以说，刚中而应，故聚”者，此就二体及九五之爻释所以能聚也。若全用顺说，则邪佞之道兴；全用刚阳，而违于中应，则强亢之德著，何由得聚？今“顺以说”，而刚为主，则非邪佞也。应不失中，则非偏亢也。如此方能聚物，故曰“顺以说，刚中而应，故聚也”。[疏]正义曰：享，献也。聚道既全，可以至于“有庙”，设祭祀而“致孝享”也。[疏]正义曰：释聚所以利见大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然后聚道得全，故曰“聚以正也”。[疏]正义曰：天之为德，刚不违中，今“顺以说”，而以刚为主，是“顺天命”也。动顺天命，可以享于神明，无往不利，所以得用大牲，吉。“利有攸往”者，只为“顺天命”也。[疏]正义曰：此广明萃义而叹美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，无由得聚，故“观其所聚，则天地万物之情可见矣”。

荀爽曰：谓五以刚居中，群阴顺悦而从之，故能聚众也。 陆绩曰：王，五。庙，上也。王者聚百物以祭其先，诸侯助祭于庙中。假，大也。言五亲奉上矣。 虞翻曰：享，享祀也。五至初，有观象，谓享坤牛，故“致孝享”矣。 虞翻曰：坤为聚，坤三之四，故“聚以正”也。 《九家易》曰：五以正聚阳，故曰“利贞”。 虞翻曰：坤为顺，巽为命，三往之四，故“顺天命也”。 虞翻曰：三四易位成离坎。坎月离日，日以见天，月以见地，故“天地之情可见矣”。与大壮、咸、恒同义也。

萃之义，聚也。顺以说，以卦才言也。上说而下顺，为上以说道使民，而顺于人心；下说上之政令，而顺从于上。既上下顺说，又阳刚处中正之位，而下有应助，如此故能聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。王者萃人心之道，至于建立宗庙，所以致其孝享之诚也。祭祀，人心之所自尽也，故萃天下之心者，无如孝享。王者萃天下之道，至于有庙，则其极也。萃之时，见大人则能亨，盖聚以正道也。见大人，则其聚以正道，得其正则亨矣。萃不以正，其能亨乎？用大牲，承上有庙之文，以享祀而言。凡事莫不如是。丰聚之时，交于物者当厚，称其宜也。物聚而力赡，乃可以有为，故利有攸往。皆天理然也，故云顺天命也。观萃之理，可以见天地万物之情也。天地之化育，万物之生成，凡有者皆聚也。有无动静终始之理，聚散而已。故观其所以聚，则天地万物之情可见矣。

坤顺，兑说也。上顺民心以说之，民亦顺上以说其政令。上下皆顺以说，上以是聚，下以是从，此合二体而言萃也。九五刚得位，以刚中为萃之主，下有六二，柔中之臣应之，君臣聚会以聚天下，此合二五而言萃也。具是四者然后能聚，不然民不可得而聚矣。故曰萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。萃自临来，小过三之五，艮为门阙，巽为高，上为宗庙，四本震爻，长子也。三自门阙升高至宗庙，有长子奉祀之象。民之所聚，必建邦设都，宗庙为先，宫室次之，王者萃天下之道，至于有庙则萃道至矣。假，至也，谓五也。王格祖考则诸侯大夫士各致其孝，报本反始，教民不忘其亲。易传曰：萃合人心，总摄众志之道非一，其至大莫过宗庙，故曰王假有庙，致孝享也。此以九五言萃之道也。天下既聚，未见大人，其聚未必正，凡有血气，必有争心，萃不以正，适所以致争夺，安得亨乎?九五示之以大人之德，六二以正而往聚之，则人伦正，民志定，物情相交而亨。九六聚成离，离目为见，故曰利见大人，亨利贞，聚以正也。此以九五、六二相易而言萃之道也。圣人随时而已，萃聚之世，物之所聚者大，故所用不可不大，用大牲则鬼神福之，礼以时为大。坤为牛，兑为刑杀，杀牛以奉宗庙，用大牲也。物聚则力赡，动而有成，何往不利哉?谓三之五也。举宗庙之礼，则百礼无不洽矣。所谓随时者，顺天理而行天理，即天命也。巽为命，故曰用大牲，吉，利有攸往，顺天命也。此以九三之五言萃之道也。天地之气聚而有物，散而无形，散者必聚，鬼神耗荒至幽也。而各享其类，万物散殊至众也。而各从其类，故曰观其所聚，而天地万物之情可见矣。此以小过九三萃于上，六五萃于下，推广萃之义也。在卦气为八月，故太玄准之以聚。

说，音悦。以卦德、卦体释卦名义。极言其理而赞之。

五天位。巽为命。坤顺。顺天命。谓二顺五也。艮为观。坤为万物。天地万物。阴阳而已。有阴阳即有情咸。可见而知也。

[大象详解]

象曰：泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

泽得地以久，地得泽以润相，聚之道也。衆之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。

聚而无防，则众心生。

[疏]正义曰：泽上于地，则水潦聚，故曰“泽上于地，萃”也。除者，治也。人既聚会，不可无防备。故君子于此之时，脩治戎器以戒备不虞也。

荀爽曰：泽者卑下，流潦归之，万物生焉，故谓之萃也。 虞翻曰：君子谓五。除，修，戎，兵也，《诗》曰：修尔车马，弓矢戎兵。阳在三四为修。坤为器。三四之正，离为戎兵、甲胄、飞矢。坎为弓弧，巽为绳。艮为石，谓穀甲胄，锻厉矛矢。故“除戎器”也。坎为寇，坤为乱，故“戒不虞”也。

泽上于地，为萃聚之象。君子观萃象，以除治戎器，用戒备于不虞。凡物之萃，则有不虞度之事，故众聚则有争，物聚则有夺。大率既聚则多故矣，故观萃象而戒也。除谓简治也，去弊恶也。除而聚之，所以戒不虞也。

萃自小过变泽上于地，万物萃聚之时。虞翻谓三四之正，小遇明夷变也。明夷离为甲冑戈兵，坎为弓，变小过，巽为绳、为工，艮为石，巽纳辛，缮甲兵修弓矢，去弊恶而之新之象也。小过变革，聚所除之器也。明夷，坎为寇，兑为口，上六既安之时，聚而相告，消冠于未形，戒不虞也。萃则多，故君子过为之防，是以萃而无患。非用明于至微者不能也。故此象以三卦言之，原始要终以遏祸乱，圣人之忧患后世深矣乎?秦销锋镝，唐销兵率至大乱，岂知戒不虞哉?

上，时掌反。除者，修而聚之之谓。

戎兵也。月令以习五戎。注五戎弓殳戈矛战也。兑为斧钺。艮为刀兵。除治也。君子观于革象。因以治戎器而戒不虞。坤为乱。艮为止。止乱。故曰戒不虞。言防意外也。

[初爻详解]

初六：有孚，不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。

有应在四而三承之，心怀嫌疑，故“有孚不终”也。不能守道，以结至好，迷务竞争，故“乃乱乃萃”也。一握者，小之貌也。为笑者，懦劣之貌也。已为正配，三以近宠，若安夫卑退，谦以自牧，则“勿恤”而“往无咎”也。

[疏]“初六有孚”至“往无咎”。○正义曰：“有孚不终，乃乱乃萃”者，初六有应在四，而三承之，萃聚之时，贵于近合，见三承四，疑四与三，始以中应相信，末以他意相阻，故曰“有孚不终”也。既心怀嫌疑，则情意迷乱，奔驰而行，萃不以礼，故曰“乃乱乃萃”。一握者，小之貌也，自比一握之问，言至小也。为笑者，非严毅之容，言懦劣也。已为正配，三以近宠。若自号比为一握之小，执其谦退之容，不与物争，则不忧于三，往必得合而“无咎”矣，故曰“若号一握为笑，勿恤，往无咎”也。

虞翻曰：孚，谓五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正当变，坤为终，故“不终”。萃。聚也。坤为乱为聚，故“乃乱乃萃”。失位不变，则相聚为乱。故《象》曰：“其志乱”也。 虞翻曰：巽为号，艮为手，初称一，故“一握”。初动成震，震为“笑”。四动成坎，坎为“恤”。故“若号一握为笑，勿恤”。初之四得正，故“往无咎”矣。

初与四为正应，本有孚以相从者也。然当萃时，三阴聚处，柔无守正之节，若舍正应而从其类，乃有孚而不终也。乃乱，惑乱其心也。乃萃，与其同类聚也。初若守正，不从号呼，以求正应，则一握笑之矣。一握，俗语一团也，谓众以为笑也。若能勿恤，而往从刚阳之正应，则无过咎，不然，则入小人之群矣。

号，平声。初六，上应九四，而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是有孚而不终，志乱而妄聚也。若呼号正应，则众以为笑；但勿恤而往从正应，则无咎矣。戒占者当如是也。

四有应。故曰有孚。乃初为二三所阻格。难于应四。故曰不终。乃乱乃苹。坤为乱。为聚。言乱萃于下也。四巽为号。艮手为握。若号者。言四召初与相上下也。四下来初。则初四相握手。下卦成震。震为笑。故曰一握为笑也。坤为忧。有应故勿忧。初之四得正。故往无咎。

[初爻象传]

象曰：乃乱乃萃，其志乱也。

四为上应，叁近附之，已信不终，失其萃矣。则心惑而志乱矣。何所利哉。若小能号唿，自省度其可否，反而哂之不以为笑，静然保居，终获其应，复何忧哉。往必无咎也。

[疏]正义曰：“其志乱”者，只为疑四与三，故志意迷乱也。

虞翻曰：坎为志，初之四，其“志乱也”。

其心志为同类所惑乱，故乃萃于群阴也。不能固其守，则为小人所惑乱，而失其正矣。

初六柔不中正，进则疑六三之间，己退不能专一以待应。乃乱者，退而乱于三阴之中;乃萃者，欲进而与四相萃也。其志惑乱不决，是以有孚不终，故曰乃乱乃萃。象曰：其志乱也。初应四，巽为进退故也。若号谓四也，兑为口，巽为号，若四在上号召之，三阴不正，恶初之往合于四。一握其手，笑以喻意微动之也。艮为手，三往易四，一握手也。兑为口，为说，离喜说动而出声，笑也。为笑者，献笑也。巽为工，有造为之象，故曰一握为笑。萃聚之世，上下相求，以阴从阳，动而得正，何恤乎小人之笑而不往哉?往而相应，何咎之有?否则与小人为徒，非萃之正也。故曰“勿恤往，无咎”。自古不知坚守其节，从应以动，捨君子之正义，畏小人之非笑，相率陷于非义，皆不知萃之道。

坤为志为乱。

[二爻详解]

六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。

居萃之时，体柔当位，处坤之中，己独处正，与众相殊，异操而聚，民之多僻，独正者危。未能变体以远于害，故必见引，然后乃“吉”而“无咎”也。禴，殷者祭名也，四时祭之省者也。居聚之时，处于中正，而行以忠信致之。以省薄荐于鬼神也。

[疏]“六二”至“利用禴”。○正义曰：“引吉无咎”者，萃之为体，贵相从就，聚道乃成。今六二以阴居阴，复在坤体，志于静退，则是守中未变，不欲相从者也。乖众违时则致危害，故须牵引乃得“吉”而“无咎”也，故曰“引吉无咎”。“孚乃利用禴”者，禴，殷春祭之名也。四时之祭最薄者也。虽乖于众，志须牵引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭于鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。

虞翻曰：应巽为绳，艮为手，故“引吉”。得正应五，故“无咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。 虞翻曰：孚谓五。禴，夏祭也。体观象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。离为夏，故“禴祭”，《诗》曰：禴祠烝尝，是其义。

初阴柔，又非中正，恐不能终其孚，故因其才而为之戒。二虽阴柔而得中正，故虽戒而微辞。凡爻之辞，关得失二端者，为法为戒，亦各随其才而设也。引吉无咎：引者相牵也。人之交，相求则合，相待则离。二与五为正应，当萃者也，而相远，又在群阴之间，必相牵引，则得其萃矣。五居尊位，有中正之德，二亦以中正之道往与之萃，乃君臣和合也。其所共致，岂可量也？是以吉而无咎也。无咎者，善补过也。二与五不相引，则过矣。孚乃利用禴：孚，信之在中，诚之谓也；禴，祭之简薄者也。菲薄而祭，不尚备物，直以诚意交于神明也。孚乃者，谓有其孚则可不用文饰，专以至诚交于上也。以禴言者，谓荐其诚而已，上下相聚而尚饰焉，是未诚也。盖其中实者，不假饰于外，用禴之义也。孚信者，萃之本也。不独君臣之聚，凡天下之聚，在诚而已。

禴，羊略反。二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃吉而无咎。又二中正柔顺，虚中以上应，九五刚健中正，诚实而下交。故卜祭者有其孚诚，则虽薄物，亦可以祭矣。

引进也。礼檀弓。兄弟之子犹子也。盖引而进之也。引吉无咎者。言进应五则吉而无咎也。禴薄祭也。二孚五。五兑为享。而坤为吝啬。故曰孚乃利用禴，禴夏祭。互巽为夏也。

[二爻象传]

象曰：引吉无咎，中未变也。

初三皆萃于四，已独守中，不变其志，待于五，牵而后为聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有。精意承奉信以结之，岂待于丰乎，虽薄而可以荐也。

[疏]正义曰：“中未变也”者，释其所以须引乃吉，良由居中未变。

虞翻曰：二得正，故不变也。 王弼曰：居萃之时，体柔当位。处坤之中，已独履正。与众相殊，异操而聚。民之多僻，独正者危。未能变体，以远于害，故必待五引，然后“乃吉”而“无咎”。禴，殷春祭名，四时之祭省者也。居聚之时，处于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。

萃之时，以得聚为吉，故九四为得上下之萃。二与五虽正应，然异处有间，乃当萃而未合者也，故能相引而萃，则吉而无咎。以其有中正之德，未邃至改变也，变则不相引矣。或曰：二既有中正之德，而象云未变，辞若不足，何也？曰：群阴比处，乃其类聚。方萃之时，居其间，能自守不变，远须正应，刚立者能之。二，阴柔之才，以其有中正之德，可凯其未至于变耳，故象含其意以存戒也。

萃聚之时，初三同体之阴皆萃于四，己于其间，得位守中，不变其志，须五牵引之而后应，不急于萃者也。然阴从阳，静而待唱，引而后往，其聚也，有吉无咎矣。巽为绳，艮手持绳，相应引也。故曰引吉无咎。象曰：引吉无咎，中未变也。不变之中，有手相应孚者，萃之本其诚，素著不假外饰。譬之祭也，精意承之虽薄，可以荐也。禴，夏祭，以声为主，祭之薄者。上六宗庙，六二与五相易，离为夏，五本小过，震震为声、为长子。有长子用禴，祭之象。故曰孚乃利用禴。夫君臣以道相感，精迎诚致，不言而动，蛟潜于渊陵，卵自化至于既孚。二五相易，乃利用禴矣。易传曰：萃之时能自守不变，远须正应刚立者能之。二阴柔之才，以其有中正之德，犹冀其未至于变耳，故象含其意以存戒也。

进应五仍中位。故曰中未变。

[三爻详解]

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。

履非其位，以比于四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也，故“萃如嗟如，无攸利”也。上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃于不正，不若之于同志，故可以往而无咎也。二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有“小吝”也。

[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。○正义曰：居萃之时，“履非其位，以比于四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，无攸利”也。“往无咎，小吝”者，“上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃于不正，不若之于同志，故可往而无咎”。但以上六是阴，已又是阴，以“二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有小吝也”。

虞翻曰：坤为萃，故“萃如”。巽为号，故“嗟如”。失正，故“无攸利”。动得位故“往无咎，小吝”。谓往之四。

三，阴柔不中正之人也，求萃于人，而人莫与求。四则非其正应，又非其类，是以不正为四所弃也。与二，则二自以中正应五，是以不正为二所不与也。故欲萃如，则为人弃绝而磋如，不获萃而磋恨也。上下皆不与，无所利也。惟往而从上六，则得其萃，为无咎也。三与上虽非阴阳正应，然萃之时，以类相从，皆以柔居一体之上，又皆无与，居相应之地，上复处说顺之极，故得其萃而无咎也。易道变动无常，在人识之。然而小吝，何也？三始求萃于四与二，不获而后往从上六，人之动为如此，虽得所求，亦可小羞吝也。

六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故嗟如而无所利，唯往从于上，可以无咎，然不得其萃。困然后往，复得阴极无位元之爻，亦可小羞矣。戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则无咎也。

三无应失位。而巽为嗟。故曰嗟如。巽为利。失位无应。故无所利。三前遇重阳。故往无咎。然上无应。故往小吝也。

[三爻象传]

象曰：往无咎，上巽也。

下皆上，萃。已无应焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉于四刚，刚巽而与，故往而无咎。不能下已而从人，位之失矣，可小惜也。

[疏]正义曰：以上体柔巽，以求其朋，故三可以往而无咎也。

虞翻曰：动之四，故“上巽”。

上居柔说之极，三往而无咎者，上六巽顺而受之也。

六三履非其位，欲萃于四，四应初，欲萃于二，二应五，莫知所萃，故萃如。巽为号，兑为口，嗟也，故嗟如。上下不与，虽嗟之，无所利，故无攸利。上六无与，据高虑危，孤立求助，六三动而往则正，正则无咎，然三欲萃，于四二之间，故小吝。阴为小，三往从上，上来应三成巽，巽则不亢，三宜往而萃也。小吝过矣。

巽顺也。上巽言上顺四五。四五阳。故无咎。虞氏谓动之四故上卖。误之远矣。

[四爻详解]

九四：大吉，无咎。

履非其位而下据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，故必“大吉”，立夫大功，然后“无咎”也。

[疏]正义曰：以阳处阴，明履非其位，又不据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，是其凶也。若以萃之时，立夫大功，获其大吉乃得无咎，故曰“大吉，无咎”。

虞翻曰：动而得正，承五应初，故“大吉”而“无咎”矣。

四当萃之时，上比九五之君，得君臣之聚也；下比下体群阴，得下民之聚也。得上下之聚，可谓善矣。然四以阳居阴，非正也，虽得上下之聚，必得大吉然后为无咎也。大为周遍之义，无所不周，然后为大，无所不正，则为大吉，大吉则无咎也。夫上下之聚，固有不由正道而得者。非理枉道而得君者，自古多矣；非理枉道而得民者，盖亦有焉；如齐之陈恒，鲁之季氏是也。然得为大吉乎？得为无咎乎？故九四必能大吉然后为无咎也。

上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必大吉，然后得无咎也。

下乘三阴。故大吉。失位故无咎。无咎者仅免于咎也。

[四爻象传]

象曰：大吉无咎，位不当也。

承上于地以刚处之，而下据其衆，非其至公奉上之心大吉则咎也。

[疏]正义曰：“位不当”者，谓以阳居阴也。

虞翻曰：以阳居阴，故“位不当”。

以其位之不当，疑其所为未能尽善，故云必得大吉然后为无咎也。非尽善，安得为大吉乎？

九四上比于五，君臣聚也。下据三阴，民所聚也。然九四处位不当，疑于上下之聚，理有未正，九四动则得正，上承于五，下纳三阴，上下皆正，是谓大吉。大吉则无不当位之咎。阳为大，大者吉也。易传曰：非理枉道而得君得民者，盖亦有焉，齐之陈恒，鲁之季氏是也。得为大吉乎，得为无咎乎?

系辞云。无咎者善补过者也。故无咎非全美之辞。

[五爻详解]

九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。

处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。四专而据，己德不行，自守而己，故曰“无咎匪孚”。夫修仁守正，久必悔消，故曰“元永贞，悔亡”。

[疏]“九五”至“悔亡”。○正义曰：九五处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。既得盛位，所以“无咎”。“匪孚”者，良由四专而据，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“无咎，匪孚”。若能修夫大德，久行其正，则其悔可消，故曰“元永贞，悔亡”。

虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。匪孚，谓四也。四变之正，则五体皆正，故“元永贞”与比彖同义。四动之初，故“悔亡”。

九五居天下之尊，萃天下之众而君临之，当正其位，修其德。以阳刚居尊位，称其位矣，为有其位矣，得中正之道，无过咎一也。如是而有不信而未归者，则当自反以修其元永贞之德，则无思不服，而悔亡矣。元永贞者，君之德，民所归也，故比天下之道与萃天下之道，皆在此三者。王者既有其位，又有其德，中正无过咎，而天下尚有未信服归附者，盖其道未光大也，元永贞之道未至也，在修德以来之。如苗民逆命，帝乃诞敷文德。舜德非不至也，盖有远近昏明之异，故其归有先后，既有未归，则当修德也。所谓德，元永贞之道也。元，首也，长也，为君德首出庶物，君长群生，有尊大之义焉，有主统之义焉，而又恒永贞固，则通于神明，光于四海，无思不服矣，乃无匪孚而其悔亡也。所谓悔，志之未光，心之未谦也。

九五刚阳中正，当萃之时而居尊，固无咎矣。若有未信，则亦修其元永贞之德，而悔亡矣。戒占者当如是也。

得位居中。故有位无咎。五孚于二。乃为四所阻。难于应二。故曰匪罕。然乾元永贞于五。居高临下。亦无悔也。

[五爻象传]

象曰：萃有位，志未光也。

四有其民，而权逼于已，位当贵也，咎何有乎。尊信不行，道岂光乎，且阳徳仁也，可以长正而悔亡矣，民终归之也。

[疏]正义曰：“志未光也”者，虽有盛位，然德未行，久乃悔亡。今时志意未光大也。

虞翻曰：阳在坎中，故“志未光“。与屯五同义。

象举爻上句。王者之志，必欲诚信著于天下，有感必通，含生之类，莫不怀归，若尚有匪孚，是其志之未光大也。

九五得尊位，天下皆萃而归之，于是观其所孚，可以知其志而专于六二，係应至狭。所萃者有定位，得近遗远，聚道不全，能无悔乎?纔足以自守，免咎而已，于人君恢宏广博无所不萃之志，未有光大，匪所谓孚也。故曰萃有位，无咎，匪孚。象曰：萃有位，志未光也。盖初可萃四，二可萃五，三可萃上，独五不可专萃于二，萃则陋矣。五萃二有坎离，坎离为光，而曰未光者，于无所不萃之志未光也。九五刚中而正，当有君德而永贞。元者，善之长，大人体此以仁，覆天下永久也。贞，正也，体仁在上，久正而不变，唯九五不动而应二，乃具此三者，如是则无偏无党，其悔乃亡。若五以萃二为光，失是道矣。故曰：元永贞，悔亡。横渠曰：居得盛位，不能见大人之德，係应于二，故曰有位，一本作未光大也，无志字。

未光，谓匪孚。

兑为黯昧。艮为光明。艮伏故志未光。巽为志。

[六爻详解]

上六：赍咨涕洟，无咎。

处聚之时，居于上极，五非所乘，内无应援。处上独立，近远无助，危莫甚焉。赍咨，嗟叹之辞也。若能知危之至，惧祸之深，忧病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦无所不害，故得“无咎”也。

[疏]正义曰：“赍咨”者，居萃之时，最处上极，五非所乘，内又无应，处上独立，无其援助，危亡之甚，居不获安，故“赍咨”而嗟叹也。若能知有危亡，惧害之深，忧危之甚，至于涕洟滂沱，如此居不获安，方得无所不害，故“无咎”矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。

虞翻曰：赍，持。资，赙也。货财丧称赙。自目曰“涕”，自鼻称“洟”。坤为财，巽为进，故“赍资”也。三之四，体离坎。艮为鼻，涕泪流鼻目，故“涕洟”。得位应三，故“无咎”。上体大过，死象，故有“赍资滋洟”之哀。

六，说之主，阴柔小人，说高位而处之，天下孰肯与也？求萃而人莫之与，其穷至于咨而涕洟也。咨，咨嗟也。人之绝之，由己自取，又将谁咎？为人恶绝，不知所为，则陨获而至磋涕，真小人之情状也。

赍，音咨，又，将啼反。洟，音夷《象》同。处萃之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如是，而后可以无咎也。

兑为口。故咨。释文齐咨嗟叹之辞。郑同。马云。悲声怨声。兑为泽。故涕洟。玉篇目计出曰涕。说文。演鼻液也。上乘阳。三无应。故悲哀若是。然当位亦无大咎也。虞翻作齐资。云齐持资膊也。即持赙助丧也。非。

[六爻象传]

象曰：赍咨涕洟，未安上也。

乘刚而不安，违而无萃。赍咨忧叹以至于涕洟，惧而内戒，咎何有焉。

[疏]正义曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。

虞翻曰：乘刚远应，故“未安上也”。 荀爽曰：此本否卦。上九阳爻，见灭迁移，以喻夏桀殷纣。以上六阴爻代之，若夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，故曰“赍资涕洟，未安上也”。

小人所处，常失其宜：既贪而从欲，不能自择安地，至于困穷，则颠沛不知所为。六之涕洟，盖不安于处上也。君子慎其所处，非义不居，不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠，甚至涕洟，为可羞也。未者，非遽之辞，犹俗云未便也。未便能安于上也。阴而居上，孤处无与，既非其据，岂能安乎？

上六以柔乘刚，处上独立，当萃之极，六三柔不正，不足以为援，齎持也，咨歎息也。艮为手，上三相持，歎息忧其所宜忧也。上之三成巽，巽为多白眼，艮为鼻，兑泽，下流在目曰涕，在鼻曰洟，出涕洟也。然乘刚必危，处上独立则无助。萃之极，以柔居之则不堪，兼是数者，其可久安上位乎?亦必至于求萃而之三，动而忧则无咎，故曰齎咨涕洟，未安上也。

言不安于穷吝。