易经百家集解：艮卦详解，艮为山卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及艮卦象数理占。

[卦辞详解]

艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。无咎。

目无患也。　所止在后，故不得其身也。　相背故也。　凡物对面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相与，何得无咎？唯不相见乃可也。施止于背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则“不获其身”矣。“相背”者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”也。夫施止不于无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴，近而不相得则凶。其得“无咎”，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”故也。

[疏]正义曰：目者，能见之物，施止于面，则抑割所见，强隔其欲，是目见之所患。今施止于背，则“目无患也”。[疏]“艮其背不获其身”至“无咎”。○正义曰：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”者，“艮，止也”，静止之义，此是象山之卦，其以“艮”为名。施之于人，则是止物之情，防其动欲，故谓之止。“艮其背”者，此明施止之所也。施止得所，则其道易成，施止不得其所，则其功难成，故《老子》曰：“不见可欲，使心不乱也。”“背者，无见之物也。”夫“无见则自然静止”。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，则伤物情，故施止于无见之所，则不隔物欲，得其所止也。若“施止于面”，则“对面而不相通”，强止其情，则“奸邪并兴”，而有凶咎。止而无见，则所止在后，不与而相对。言有物对面而来，则情Q欲Y有私于己。既止在后，则是施止无见。所止无见，何见其身，故“不获其身”。既“不获其身”，则相背矣。相背者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”。如此乃得“无咎”，故曰“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。又若能止于未兆，则是治之于未萌，若对面不相交通，则是“否”之道也。但止其背，可得“无咎”也。

郑玄曰：艮为山。山立峙各于其所，无相顺之时。犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也。 虞翻曰：观五之三也。艮为多节，故称“背”。观坤为身，观五之三，折坤为背，故“艮其背”。坤象不见，故“不获其身”。震为行人，艮为庭，坎为隐伏，故“行其庭，不见其人”。三得正，故“无咎”。 案：艮为门阙，今纯艮，重其门阙。两门之间，庭中之象也。

人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当艮其背。所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。不获其身，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣，不能无我，无可止之道。行其庭不见其人：庭除之间，至近也。在背，则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无咎也。

艮，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有其身，行其庭而不见其人，乃无咎也。盖身，动物也，唯背为止。艮其背，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是，则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖艮其背而不获其身者，止而止也，行其庭而不见其人者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得无咎也。

归藏作狠。狠广韵很之俗宇。说文很不听从也。一曰行难也。艮郑云艮之言很也。是很艮义同。艮止也。震为行。震反故止。杂卦震起也。艮止也。即言正反之义也。旧说以阳在上为止。非其义也。艮为背为身为庭为人。艮其背。静也。三至五互震。故又曰行其庭。行其庭动也。乃因无应与。静则不获身上手足之用。动则不见庭除应予之人。无动作无交际。故亦无咎也。

[彖辞详解]

彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

艮两止也。各止于所，嚮也。见敌应而咎生也。不获其身，不欲彼见于我也。至近而不可通，虽行其庭不见其人。我无见于彼也。不相见也。何敌之有乎，故无咎也。君子之道，无固也，时可止则止之，时可动则动之，消息以时，而道乃光也。

正道不可常用，必施于不可以行。适于其时，道乃光明也。　易背曰止，以明背即止也。施止不可于面，施背乃可也。施止于止，不施止于行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。

[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。○正义曰：“艮，止也”者，训其名也。“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”者，将释施止有所光明，施止有时，凡物之动息，自各有时运。用止之法，不可为常，必须应时行止，然后其道乃得光明也。[疏]正义曰：此释施止之所也。“艮其止”者，迭《经》文“艮其背”也。“易背曰止，以明背”者，无见之物，即是可止之所也。既时止即宜止，时行则行，所以施止须是所。“艮”既训止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。[疏]正义曰：“上下敌应，不相与也”者，此就六爻皆不相应，释艮卦之名，又释“不获其身”以下之义。凡应者，一阴一阳，二体不敌。今上下之位，虽复相当，而爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与”也。然八纯之卦皆六爻不应，何独于此言之者，谓此卦既止而不加交，又峙而不应，与“止”义相协，故兼此以明之也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”者，此举《经》文以结之，明相与而止之，则“无咎”也。

虞翻曰：位穷于上，故“止也”。 虞翻曰：时止谓上阳穷止，故“止”。时行谓三体处震，为行也。 虞翻曰：动谓三，静谓上。艮止则止，震行则行，故不失时。五动成离，故“其道光明”。 虞翻曰：谓两象各止其所。 虞翻曰：艮其背，背也。两象相背，故“不相与也”。 案：其义已见繇辞也。

艮为止。止之道，唯其时；行止动静不以时则妄也。不失其时，则顺理而合义。在物为理，处物为义。动静合理义，不失其时也，乃其道之光明也。君子所贵乎时，仲尼行止久速是也。灵体笃实，有光明之义。艮其止，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所，则无可止之理。夫子曰：“于止知其所止。”谓当止之所也。夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事莫不各有其所，得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，唯止之各于其所而已。以卦才言也。上下二体，以敌相应，无相与之义。阴阳相应则情通而相与，乃以其敌，故不相与也。不相与，则相背，为艮其背，止之义也。相背故不获其身，不见其人，是以能止，能止则无咎也。

以三画卦言之，阳止于二阴之上，止也。以重卦言，之上下内外，各得其止，故曰艮，止也。止非一定之止也。行止相为用，所以明道也。犹寒暑之成岁，昼夜之成日时焉而巳矣。艮者，震之反。艮，止也，静也;震，动也，行也。艮直，坤之初六，可止之时也;震直，大壮之九四，可行之时也。不可止而止，犹不可行而行，其失道一也。是以一动一静，震艮相反而不失其时，则其道光明矣。坎月在东，光明之时也。夫子可以仕则仕，可以止则止，又曰无可无不可者，此也。彼入而不出，往而不反者，岂知道之大全哉?故曰：时止则止，时行则行，其道光明。此以震艮反复言乎艮也。艮之所以能止者，止之于其所也。背，止之象。韩愈曰：艮为背。夫动生于欲，欲生于见，背止于其所不见也。上下两体，爻不相应，譬则两人震之。初九越五而之上，一人背而往也，九四去四而之三，一人背而来也。五四中爻，体艮中，在门阙之中，庭也。庭，交际之地，两人背行于庭，虽往来于交际之地，然背行则不与物交，无所见也。且自顾其后，不获其身矣，安能见人乎?不获其身，忘我也。不见其人，忘物也。所以能各止其止也。以人伦言之，君止于仁，臣止于敬，父止于慈，子止于孝，以至万物庶事各有所止。古人绣绂于裳，两已相背，其艮之象乎?故曰：艮其止，止其所也，上下敌应不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。上下敌应不相与，可止之时，故无咎。若施之于他卦，则有咎矣。此以震艮相反推明艮其背也。在卦气为十月，故太玄准之以坚。

此释卦名。艮之义则止也。然行止各有其时，故时止而止，止也；时行而行，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义。大畜于艮，亦以辉光言之。此释卦辞。易“背”为“止”，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而不相与也。不相与，则内不见己，外不见人，而无咎矣。晁氏云：“‘艮其止’，当依卦辞作‘背’。”

艮为时。下艮。故曰时止则止。三至五互震。故曰时行则行。止则静。行则动。动静随时。故其道光明。艮为道路。阳在上故光明。六爻无应予。故曰敌应。阴阳相遇为朋为类。若阳遇阳。阴遇阴。则皆为敌。同人九三云。敌刚。以比应皆阳。故曰敌刚。以阳遇阳为敌。中孚六三云。得敌。子夏传云。四与三为敌。而不释其义。荀爽解之曰。三四俱阴。故称敌也。以阴遇阴为敌。此实易义之根本。明乎此则屯二之十年乃字。此三之比之匪人。颐六二之失类。六五之不利涉。大壮初九之征凶。解九四这解而拇。夬初九之往不胜。九四之其行次且。鼎九二之慎所之。震六五之往厉。皆可观象而得其义。否则不知其所谓矣。此易义之所以终古长夜也。然观子夏传之解得敌。似此义韩婴已知之。荀爽能释之。然可以于上列各爻。任其失解。抑有解而采辑者不合其意而不录欤。

[大象详解]

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

一体而两山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。

各止其所，不侵官也。

[疏]正义曰：“兼山艮”者，两山义重，谓之“兼山”也，直置一山，巳能镇止。今两山重迭，止义弥大，故曰“兼山艮”也。“君子以思，不出其位”者，止之为义，各止其所。故君子于此之时，思虑所及，不出其已位也。

虞翻曰：君子谓三也。三君子位。震为出。坎为隐伏，为思，故“以思不出其位”也。

上下皆山，故为兼山。此而并彼为兼，谓重复也，重艮之象也。君子观艮止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所处之分也。万事各有其所，得其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎？

两山相兼而峙，然各止其所焉。位者，所处之分，君子据正循分，亦各止其所而已。周公之忠，大舜之孝，皆分当然也。横渠曰：如素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难也。二四坤爻在中而正，思不出位也。夫易言思者，皆坤也。故太玄以五，五土为思。或曰：心，火也;脾，土也，心乃有思，以为土何也?曰：心，火也，有所思则係之于土，犹悲主肺，怒主肝，悲怒有不由于心者乎?故曰：心居中而治五官。

艮为位，艮止故不出。坎为思。得中唯心亨。亦不出。学易之君子法之。

[初爻详解]

初六：艮其趾，无咎，利永贞。

处止之初，行无所之，故止其趾，乃得“无咎”；至静而定，故利永贞。

[疏]正义曰：“艮其趾，无咎”者，趾，足也，初处体下，故谓之足。居止之初，行无所适，止其足而不行，乃得无咎。故曰“艮其趾，无咎”也。“利永贞”者，静止之初，不可以躁动，故利在“永贞”也。

虞翻曰：震为趾，故“艮其趾”矣。失位变得正故“无咎，永贞”也。

六在最下，趾之象。趾，动之先也。艮其趾，止于动之初也。事止于初，未至失正，故无咎也。以柔处下，当趾之时也。行则失其正矣，故止乃无咎，阴柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永贞固，则不失止之道也。

以阴柔居艮初，其随，其心不快。拯，之凌反。

爻例在下称趾。足上不动。故无咎，利永贞者。利于永远贞定也。着初失位无应遇敌。故贵于无为也。趾荀作止，止古文趾字。

[初爻象传]

象曰：艮其趾，未失正也。

止于下，艮于趾也。艮则不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利于长正，得其久也。

[疏]正义曰：“未失正也”者，行则有咎，止则不失其正，释所以“利永贞”。

虞翻曰：动而得正故“未失正也”。

当止而行，非正也。止之于初，故未至失正。事止于始则易，而未至于失也。

初在下体之下，动而应足者，趾也。四震为足，艮其趾者，止其动之初也。六居初不正，宜有咎，事止之于初，其止早矣，未失正也。可动而动则正矣。利永贞者，非永止也，动而正也。正则行止一也，不能止则亦不能行矣。初、四相易成巽，巽为长，永贞也。初六阴柔，患不能久，故戒之以利永贞。

利永贞。故不失正。

[二爻详解]

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
象曰：不拯其随，未退听也。

随谓趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓体躁而处止，而不得拯其随，又不能退听安静，故“其心不快”也。

[疏]正义曰：“艮其腓，不拯其随”者，腓，肠也。在足之上。腓体或屈或伸，躁动之物，腓动则足随之，故谓足为随。拯，举也，今既施止于腓，腓不得动，则足无拯举，故曰“艮其腓，不拯其随”也。“其心不快”者，腓是躁动之物，而强心之，贪进而不得动，则情与质乖也，故曰“其心不快”。此爻明施止不得其所也。

虞翻曰：巽长，为股。艮小，为腓。拯，取也。随谓下二阴，艮为止，震为动，故“不拯其随”。坎为心，故“其心不快”。

六二居中得正，得止之道者也。上无应援，不获其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃刚而失中，不得止之宜，刚止于上，非能降而下求，二虽有中正之德，不能从也。二之行止，系乎所主，非得自由，故为腓之象。股动则腓随，动止在股而不在腓也。二既不得以中正之道拯救三之不中，则必勉而随之。不能拯而唯随也，虽咎不在己，然岂其所欲哉？言不听，道不行也，故其心不快，不能行其志也。士之处高位，则有拯而无随；在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。

六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则腓所随也，而过刚不中以止乎上。二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

腓。胫肚也。义详咸卦。腓之用在行。艮其腓。是不行也。拯京房作升。举也。释文作承。曰马云举也。可证马氏王氏本原作承。今作拯者。盖开成以后所定。然升承拯音义并同。艮为手。故曰拯。艮止故不拯。然阴以顺阳为天职。仍须随阳。故曰不拯其随。坎为心为优。既不可动。又须随阳。不能自主。故其心不快。

[二爻象传]

象曰：不拯其随，未退听也。

腓随足也，自动则躁妄也，何益于动乎。艮体不动，则腓不得举而随也，性躁而不得往，未煺而听命，故其心不快也。

[疏]正义曰：“未退听也”者，听，从也，既不能拯动，又不能静退听从其见止之命，所以“其心不快”矣。

虞翻曰：坎为耳，故“未违听也”。

所以不拯之而唯随者，在上者未能下从也。退听，下从也。

二动成巽，巽为股，二艮之柔肤也，肤在下应股，腓也。腓，膊肠也，二不能动，三刚而失中，止之于上，不获往，应于五，艮其腓也。九三止矣，六二亦随而止，则所谓其随者，随九三也。三震二动成兑，泽雷之象，故曰随。拯一作手抍，音承，马融曰：举也。三震，起也，三若之五，成艮为手，有举之象。二未能使三退，处于二而听从于己，不能上行，一举手以济五之柔，不抍其随也。其随犹言其事当随也。三坎为耳，退处于二，退听也。易传曰：退听，下从也，故曰未退听也。二又不能自动应五，故其心不快，二动成兑，兑为决，其心快也。二不能动，坎为心病，不快也。六二止于下，制于九三之彊，而拳拳然不忘纳忠于君，非中正君子，孰能如是乎?孟子出弔王驩辅行之时乎?易传曰：言不听，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之处高位，则有拯无随，在下位，则有当拯者，有当随者，有拯之不得而后其随者也。

三止乎上，亦不肯退而听乎二也。

坎马耳。故曰听。听从也。腓之用在动而前进。不拯是不动不前。而退听也。然阳在上。义必随行。是又不能退听也。进退不克自主。故心不快也。

[三爻详解]

九三：艮其限，列其夤，厉薰心。

限，身之中也。三当两象之中，故曰“艮其限”。夤，当中脊之肉也。止加其身，中体而分，故“列其夤”而忧危薰心也。“艮”之为义，各止于其所，上下不相与，至中则列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之忧，乃薰灼其心也。施止体中，其体分焉。体分两主，大器丧矣。

[疏]“九三艮其限”至“厉薰心”。○正义曰：限，身之中，人带之处，言三当两象之中，故谓之限。施止于限，故曰“艮其限”也。夤，当中脊之肉也。薰，烧灼也。既止加其身之中，则上下不通之义也，是分列其夤。夤既分列，身将丧亡，故忧危之切，薰灼其心矣。然则君臣共治，大体若身，大体不通，则君臣不接，君臣不接，则上下离心，列夤则身亡，离心则国丧，故曰“列其夤，厉薰心”。○注“体分两主，大器丧矣”。○正义曰：“体分两主大器丧矣”者，大器谓国与身也。此爻亦明施止不得其所也。

虞翻曰：限，要带处也。坎为要。五来之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮为背，坎为脊；艮为手。震起艮止，故“裂其夤”。坎为心。厉，危也。艮为阍。阍，守门人。坎盗动门，故“厉阍心”。古阍作熏字。马因言熏灼其心，未闻易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏为勋，读作动。皆非也。

限，分隔也，谓上下之际。三以刚居刚而不中，为成艮之主，决止之极也。已在下体之上，而隔上下之限，皆为止义。故为艮其限，是确乎止而不复能进退者也。在人身，如列其夤。夤，膂也，上下之际也。列绝其夤，则上下不相从属，言止于下之坚也。止道贵乎得宜，行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰赛忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理？厉薰心，谓不安之势薰烁其中也。

夤，引真反。限，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，则不进而已。九三，以过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厉熏心，不安之甚也。

限。说文阻也。玉篇界也。即脊骨界左右也。故马荀郑虞皆训为要。三居卦中。坎为要。故取象于限。坎为脊为肉。故取明于夤。夤。马虞皆以为夹脊肉。脊骨居中为限。脊肉左右分列。列裂同。墨子明鬼下云。生列兕虎。荀子哀公问云。两骖列两服人厩。注皆作裂。脊肉裂分左右。脊界其中。故曰裂其夤。皆坎象也。艮为火。互坎为心。故厉熏心。自坎肉象失传。后懦皆不知噬嗑三四五三爻之肉象。及．此夤象何属。自艮火象失传。虞翻以艮为阍。读紊为阍。谓古阍作熏字。并云马吉熏灼其心。未闻易道以坎水熏灼人者。岂知艮为火。马氏所诂。正与易合。至荀氏以熏为动。读作动。来知德。又云以三十年之功。始悟熏字之由于伏离。由斯证一象之失传。可使名家易人人异词。真可叹也。艮火坎肉象。皆详焦氏易诂。易林艮之无妄云。。颠覆不制。痛熏我心。是焦亦作熏。

[三爻象传]

象曰：艮其限，危薰心也。

艮于下体而不得通于上，止于体之中也。分其体，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相见，则全其体。至于叁，限其止乃止也。而敌之乃处中道而止之，于事则中分矣，羞辱至故，危薫哉。

虞翻曰：坎为心，坎盗动门，故“危阍心也”。

谓其固止不能进退，危惧之虑常薰烁其中心也。

薰，子夏传、王弼本同，孟喜、京房、马融、王肃作熏，马、王曰：熏灼其心;虞翻本作：阍，虞曰：艮为阍，阍，守门人。坎盗动门，故厉阍心，古阍作熏字。又曰：马君言熏灼其心，未闻易道以坎水熏灼人也。荀爽曰：以熏为勳，或误作动，盖古本当作动心，动心二字传者误併作勳字耳，再传者又脱其偏傍作熏，而后来者又加草，遂成薰字。故荀以熏为薰，虞亦曰：古阍作熏字，今以象考之，宜作动心。三在上下体之际，限也。限，腰也，带之所限。三止之极，止而不动，艮其限也。夤，膂也，一作[月引]。马融曰：夹脊肉，郑氏本作[月寅]。古之人不动其心者，善养吾浩然之气而已。进退绰然有馀裕，故其心不动。九三知止之止，而不知无止之止，坚强固止，与物睽绝，无安裕之理。譬之一身，下体欲静，上体动而争之，则上下不相属，列绝其夤，危厉动其心宜矣。坎为心病，故曰厉动心。观此知孟子之不动心，非体易者不能也。

厉危也。故曰危熏心。

[四爻详解]

六四：艮其身，无咎。

中上称身，履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷于咎也。　(2)自止其躬，不分全体。

[疏]“六四，艮其身，无咎”。○正义曰：“艮其身，无咎”者，“中上称身”。六四居止之时，已入上体，履得其位，止求诸身，不陷于咎，故曰“艮其身，无咎”也。求，责也。诸，之也。

虞翻曰：身，腹也。观坤为身，故“艮其身”。得位承五，故“无咎”。或谓妊身也。五动则四体离妇。离为大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受阳施，故“无咎”。《诗》曰：大任有身，生此文王也。

四，大臣之位，止天下之当止者也。以阴柔而不遇刚阳之君，故不能止物，唯自止其身，则可无咎。所以能无咎者，以止于正也。言止其身无咎，则见其不能止物，施于政则有咎矣。在上位而仅能善其身，无取之甚也。

以阴居阴，时止而止，故为艮其身之象，而占得无咎矣。

艮为身。见上彖。虞以坤为身为孕非也。初趾二腓。三要四身。按爻序自下而上。故象释为躬。得位故无咎。

[四爻象传]

象曰：艮其身，止诸躬也。

上体兼下，兼两而止，则时止能止，其身当位，而静止得于分，故无咎也。

[疏]“《象》曰”至“止诸躬也”。○正义曰：“止诸躬也”者，躬犹身也，明能静止其身，不为躁动也。○注“自止其躬不分全体”。○正义曰：艮卦总其两体以为二身，两体不分，乃谓之全，全乃谓之身。以九三居两体之际，在于身中，未入上体，则是止于下体，不与上交，所以体分夤列。六四巳入上体，则非上下不接，故能总止其身不分全体。然则身是总名，而言“中上称身”者何也？盖至中则体分而身丧，入上体则不分而身全。九三施止于分体，故谓之“限”，六四施止于全体，故谓之“身”。非中上独是其身，而中下非身也。

虞翻曰：艮为止，五动乘四则妊身，故“止诸躬也”。

不能为天下之止，能止于其身而已，岂足称大臣之位也？

坤为身，三坎折之为躬，四在大臣之位，而六五柔中不足于刚健，故不能止天下之当止，惟止其身。自止于正，故无咎。若责以天下，则安得无咎?夫身有大身，万物与我同体者是也。六四下不能止天下之当止，上不能正其君，局局然自止其身，不亦小哉?故夫子易身为躬。王弼谓自止其躬，不分全体。辅嗣其知之欤?易传曰：仅能善其身，岂足称大臣之任乎?

艮为躬。躬即身也。三四居卦之中。故曰要。曰身。并无他义。虞氏谓五动乘四则妊身。以止诸躬为妊身。卦天离象。强命王爻。变成离。惑乱学。莫此为甚。

[五爻详解]

六五：艮其辅，言有序，悔亡。

施止于辅，以处于中，故口无择言，能亡其悔也。　(2)能用中正，故“言有序”也。　

[疏]正义曰：辅，颊车也，能止于辅颊也。以处其中，故“口无择言”也。言有伦序，能亡其悔，故曰“艮其辅，言有序，悔亡”。

虞翻曰：辅面颊骨，上颊车者也。三至上，体颐象，艮为止，在坎车上。故“艮其辅”。谓辅车相依。震为言。五失位悔也。动得正，故“言有孚，悔亡”也。

五，君位，艮之主也，主天下之止者也，而阴柔之才，不足以当此义，故止以在上取辅义言之。人之所当慎而止者，惟言行也。五在上，故以辅言。辅，言之所由出也。艮于辅，则不妄出而有序也。言轻发而无序，则有悔。止之于辅，则悔亡也。有序，中节有次序也。辅与颊舌，皆言所由出，而辅在中。艮其辅，谓止于中也。

六五当辅之处，故其象如此，而其占悔亡也。悔，谓以阴居阳。

辅。说文人颊车也。在颊之上。与牙车相对。春秋僖五年。辅车相依。注云。车牙车。疏牙车。牙下骨之名。在颊之下。盖几物人口。皆赖牙车载之。故名曰车。人欲嚼物。或言语。则牙动而上与辅对。故曰辅车相依。辅在上不动。故艮为辅。颐即用以取象。三至五震。震为言。上卦震反。故曰艮其辅。序者次也。言不紊也。三至五震。时而当言则言。四至上。震反。时而不当言。则言止矣。故曰言有序。诗大雅序宾以贤。言宾之位次。与其贤相当。秩然不乱也。言行君子之枢机。时言则言。时止则止。有序如是。故无悔也。虞氏易序作孚。言孚于上也。

[五爻象传]

象曰：艮其辅，以中正也。

上体之中，当其辅也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。

[疏]正义曰：“以中正”者，位虽不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。

虞翻曰：五动之中，故“以正中也”。

五之所善者中也。艮其辅，谓止于中也。言以得中为正，止之于辅，使不失中，乃得正也。

三至上体颐，五动成巽，五应二五成兑，艮在首，下动而上止，为辅。兑为口舌，言之象。五巽而出之，与二相应答，艮其辅，言有序也。六五不正，宜有悔，施止道于其辅颊，言必中正，斯可以止天下之动矣，是以悔亡。

“正”字羡文，叶韵可见。

中而不正。正字或疑衍。又或作正中。然未济九二传。中以行正也。大壮九二传。大者正也。大谓九二。似亦不拘。

[六爻详解]

上九：敦艮，吉。

居止之极，极止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。

[疏]正义曰：敦，厚也。上九居艮之极，极止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。

虞翻曰：无应静止，下据二阴，故“敦艮，吉”也。

九以刚实居上，而又成艮之主，在艮之终，止之至坚笃者也。敦，笃实也。居止之极，故不过而为敦。人之止，难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。上九能敦厚于终，止道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此为吉。

以阳刚居止之极，敦厚于止者也。

敦与顿通。顿止也。易凡言敦。皆有止义。待义。义详敦临敦复。敦艮者。顿止于上也。下履重阴。故吉。

[六爻象传]

象曰：敦艮之吉，以厚终也。

动者，利之求也。动失则害至。止者，正之元也，久守则福来，非敦厚之徳不能止其终也。

[疏]正义曰：“以厚终”者，言上九能以敦厚自终，所以获“吉”也。

虞翻曰：坤为厚，阳上据坤，故“以厚终也”。

天下之事，唯终守之为难。能敦于止，有终者也。上之吉，以其能厚于终也。

艮为山，笃实也，动成坤，厚也，笃实而厚敦之象。上艮之极，止极者，有不止焉，九以刚居上，动而必正，能厚其终，知止于至善之道，正故吉。非笃实之君子，能之乎?易传曰：人之止难于久，故节或移于晚守，或失于终，事变于久，人之所同患也。

艮为山。故曰厚。而艮为终。故曰以厚终。唯厚故止也。