以义理解《易》，追求卦爻辞背后的义理，认为“自然无为“是《周易》最高的美德

卦爻象与卦爻辞之间本来没有逻辑上的必然联系，可是王弼追求卦爻的统一性，提出“一爻为主”〝一以统众”说，认为一卦之义主于一爻。那么，其中相矛盾的说法又如何解释？王弼写了《明爻通变》一文，提出爻变说，认为爻的性质在于变通，其变动没有固定的形式,所以爻义也变动不居,神妙莫测。其中作了三个方面的说明：说明之一叫作“合散屈伸，与体相乖”，即爻义的变化有合有散，有屈有伸，有时与卦义相违背。如归妹卦震上兑下，震为动，兑为悦，其卦体即卦义为“悦而动”。可是九四爻辞却说：“归妹愆期，迟归有时”。嫁妹推迟了时间，要静待婚期的到水。此即“体与情反，质与恩违’。

说明之二叫作“暌而知其类，异而知其通”，即刚柔二爻虽异，但有时又相通互济。如恒卦震上巽下，震刚巽柔,刚柔相应,合为一体。阴阳虽异类,却可以相铺相成。此即“同舟而济,则胡越何患乎二心”。说明之三叫作〝相感相追，相攻相推”，刚柔二交既相吸引又相排斥。如睽卦六三爻与上九爻相应，虽远而互相追求;同人卦六二爻与九五爻有应，可是九三和九四爻也都追求六二,结果相五攻击。此即“远近相追，爱恶相政”。总之，由于刚柔二爻变化多端，所以《周易》的法则可以范围天地之化而不选，贵通昼夜，包含阴阳。

爻义为什么变动不居，难以推度？王弼继承了《易传》的趋时说，认为是由于卦爻适时而变,所处的时机各异，因而其吉凶之义也就不同。他又写了《明卦适变通爻》一文，说明这一思想。爻的特点在于变，而变又总是同时、位联系在一起的。

卦辞冈时而异，爻辞也依时而变，适时则吉，失时则凶。所以说〝卦者时也，爻者适时之变者也〝。所谓适时，即某卦的某爻所处的分位，分位不同，所遇的时间也就有异。如阳居阴位，即处不当位之时;刚柔各据初、四之位，即处有应之时;刚居于柔上，即处于承乘之时;或居中位，或居初上终始之位，或居内卦、外卦上下之体，其适时的情况也各 不相同。总之，卦因时推移，其义无常;爻亦随时而异，处世并无定轨，此即“动静屈伸，唯变所适”。卦爻之义因时而变，人们的活动也应因时位而不同,采取不同的措施。

此种通变适时说，主张刚柔二爻变易无常，卦爻之义也因时位而变，不固守某种既定的格式，进一步闻发了《易传》中的辩证思维。但王弼以此为《周易》的体例,解释卦爻辞的吉凶，有时并不能自圆其说，便加以牵强附会。这些说法或解释,与其说是深刻的，不如说是机智的。这又一次证明，卦爻象与卦爻辞之间本无必然的联系。

王弼以义理解《易》，追求卦爻辞背后的义理，进而又以老庄玄学观点解《易》,认为“自然无为“是《周易》最高的美德。

自然无为的原则之一是因循自然，不安加损益。天地万物,各有其性。火向高处烧,水往低处流;草木士中长，鱼鳞水里游;两翼者高飞，四足者决骤;车在陆上行,船在江中走。顺之则成功,逆之则败伤。短者不为不足,长者不为有余;凫足虽短,续之则忧;鹤领虽长，截之则悲。所以说：“万物皆以自然为性,故可因而不可为也，可通而不可执也。”(《老子注》二十九章)必须因循自然，不能安加损益。这种观点，启迪人们要尊重容观环境、客观条件、容观规律，避免根据主观意愿行事。