《易传》的人性论由道、善、性三个基本概念构成一个完整的体系，只能根据这三者的相互联系才能把握它的特质

“继之者善也”，是就本源的意义而言的，“成之者性也”，则突出了主体性的原则。如果人不继承天道之阴阳，就没有本源意义的善。如果人不发挥主观能动性去实现此本源意义的善，就不可能凝成而为性。《系辞传》指出：“成性存存，道义之门。”所谓“存存”，就是存其所存，存乎人者，因而存之，使本源意义的善不至于丧失而变为自己的本性，这就是进人道义的门户，完成德业的根本。由此可见，《易传》的人性论思想一方面强调人性来源于天道，其本质为善，同时又强调人应从事后天的道德修养，以自强不息的精神使自己的本性完满地实现。

就本源的意义而言，人无有不善，这是普遍的人性，对于任何人都是适用的。

但是就实际的表现而言，则有不同的程度之差。把人性实现得完满无缺的最高典范是圣人。《乾卦•文言》指出：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”这是一种天人合一的境界，虽然表现为既仁且智，尽善尽美，开物成务，参赞化育，其实并不外在于人性，无非是人性的一种完满的实现而已。其次则各有所偏，“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”。至于普通百姓，则味然不觉，习焉不察，日用而不知。等而下之，则有小人之为恶。虽然如此，牿亡之后犹有存焉，其本源之善并不因其为恶而荡然无存。

总之，《易传》的人性论由道、善、性三个基本概念构成一个完整的体系，只能根据这三者的相互联系才能把握它的特质。王夫之指出：“故专言性，则三品，性恶之说兴;湖言善，则天人合一之理得;概言道，则无善、无恶、无性之安又嬉矣。”

(《周易外传》卷五)照王夫之看来，如果把道、善、性三者割裂开来看，就会推导出一些片面性的看法。道为善、性之所自出，但不可把善、性完全归结为道。如果完全归结为道，就会推导出“人之性犹牛之性，牛之性犹犬之性”的结论，断言性无善无恶，再进一步就会推导出“天地与我同根，万物与我共命”的结论，从根本上否定性的存在了。道家的人性论思想的片 面性就是由此而来的。脱离了道与善专言性也是不行的，因为性的实际的表现有不同的程度之差，苟子只看到恶的一面而主张性悉，童仲舒、韩愈等人看到有善、中、恶三个层次而主张性三品，这些看法割裂了性与天道的关系，忽视性的本源的意义。至于专言善而不追溯善之所自出，也是不行的，因为继之者善，不继则不善，道生善，善生性，只有着眼于这种天人之次序，才能把握天人合一之理，全面地理解《易传》的人性论的思想。

《易传》的这种人性论的思想既肯定了人的自然本性，又肯定了人之异于禽兽的社会属性，既像孟子那样主张人之性善，又像苟子那样主张“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身”(《系辞》)，加强后天的积累以为善去恶，虽然不同于老庄孟荀，实际上却是对他们的人性论思想的一种高层次的整合。