易经百家集解：颐卦详解，山天颐卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及颐卦象数理占。

[卦辞详解]

颐：贞吉。观颐，自求口实。

[疏]正义曰：“颐贞吉”者，于颐养之世，养此贞正，则得吉也。“观颐”者，颐，养也，观此圣人所养物也。“自求口实”者，观其自养，求其口中之实也。

虞翻曰：晋四之初。与大过旁通。养正则吉。谓三爻之正，五上易位，故“颐贞吉”。反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上，兑为口，故有口实也。 虞翻曰：离为目，故“观颐”，观其所养也。 虞翻曰：或以大过兑为口，或以临兑为口。坤为自，艮为求。口实，颐中物，谓其自养。 郑玄曰：颐中，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。能行养，则其干事，故吉矣。二五离爻，皆得中。离为目，观象也观颐，观其养贤与不肖也。颐中有物曰“口实”。自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也。

颐之道，以正则吉也。人之养身、养德，养人、养于人，皆以正道则吉也。天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。观颐自求口实，观人之所颐，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。

颐，以之反。颐，口旁也。口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。贞吉者，占者得正则吉。观颐，谓观其所养之道。自求口实，谓观其所以养身之术。皆得正则吉也。

郑玄曰：颐者口车辅也。震动于下。艮止于上。口车动而上。因辅嚼物以养人。故谓之颐。按左传辅车相依注。辅辅颊。车牙车。凡物入口。牙车载之。故曰车。辅在上不动。车在下动而上。故曰因辅嚼物。颐上艮。辅也。不动者也。下震。牙车也。动而上。因辅以嚼物者也。故郑释最得卦义。颐能养人。故贞吉。艮为观为求。震为口。坤为物。故曰口实。实者食也。言口合物以自养也。虞翻谓离为目。郑玄谓二五皆离变故能观。岂知艮一阳在上为光明。为目。为观。象失传。详焦氏易诂不必用卦变及爻位也。

[彖辞详解]

彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！

颐，口颊也。下动而上止，其为颐乎。身之而养也。颐为养乎。民由上养，正乃吉也。止而待之，养之道也。动而求之，见利迁也。故下动皆凶，上止皆吉。观颐自养，正为吉乎。万物待天地之养也，百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。故在于养贤，则圣人昭昭焉。分贤不肖，白黒也。中人效而为之，其意无别也。不知贤，孰果谓天下之贤也。故曰大哉。

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正义曰：“颐贞吉，养正则吉”者，释“颐贞吉”之义。颐，养也。贞，正也。所养得正，则有吉也。其养正之言，乃兼二义：一者养此贤人，是其“养正”，故下云“圣人养贤以及万民”。二者谓养身得正，故《象》云“慎言语，节饮食”。以此言之，则“养正”之文，兼养贤及自养之义也。“观颐观其所养也”者，释“观颐”之义也。言在下观视在上颐养所养何人，故云“观颐，观其所养也”。“自求口实，观其自养”者，释“自求口实”之义也。谓在下之人，观此在上自求口中之实，是观其自养，则是在下观上，乃有二义：若所养是贤，及自养有节，则是其德盛也；若所养非贤，及自养乖度，则其德恶也。此卦之意，欲使所养得也，不欲所养失也。“天地养万物”者，自此已下，广言《颐卦》所养事大，故云“天地养万物”也。“圣人养贤以及万民”者，先须养贤，乃得养民，故云“养贤以及万民”也。圣人但养贤人使治众，众皆获安，有如虞舜五人，周武十人，汉帝张良，齐君管仲，此皆养得贤人以为辅佐，政治世康，兆庶咸说，此则“圣人养贤以及万民”之养也。“颐之时大矣哉”者，以《彖》释“颐”义于理既尽，更无馀意，故不云义，所以直言“颐之时大矣哉”。以所养得广，故云“大矣哉”。

姚信曰：以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，则吉也。 宋衷曰：颐者，所由饮食自养也。君子割不正不食，况非其食乎。是故所养必得贤明，自求口实，必得体宜，是谓“养正”也。 侯果曰：王者所养，养贤则吉也。 侯果曰：此本观卦。初六升五，九五降初，则成颐也。是自求口实，观其自养。 案：口实，谓颐口中也。实事可言。震，声也。实物可食。艮，其成也。 崔元曰：天，上。地，初也。万物，众阴也。天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民，此其圣也。 虞翻曰：乾为圣人，艮为贤人，颐下养上，故“圣人养贤”。坤阴为民，皆在震上。以贵下贱，大得民，故“以及万民”。 △天地养物，圣人养贤以及万民，人非颐不生，故大矣。

贞吉，所养者正则吉也。所养，谓所养之人与养之之道。自求口实，谓其自求养身之道，皆以正则吉也。圣人极言颐之道，而赞其大。天地之道，则养育万物；养育万物之道，正而已矣。圣人则养贤才，与之共天位，使之食天禄，俾施泽于天下，养贤以及万民也，养贤所以养万民也。夫天地之中，品物之众，非养则不生。圣人裁成天地之道，辅相天地之宜，以养天下，至于鸟兽草木，皆有养之之政，其道配天地，故夫子推颐之道，赞天地与圣人之功曰：“颐之时大矣哉！”或云“义”，或云用”，或止云“时”，以其大者也。万物之生与养，时为大，故云时。

郑康成曰：颐者，口车之名，震动于下，艮止于上，口车动而止，因辅嚼物以养人，故曰颐。此合震艮两体而成颐也。颐者，各也，养之以正则吉，养不以正则凶，故曰颐，贞吉，此以初九之正言颐养之道也。颐自临九二变之，一变明夷，离为目，观也，自内观外，观其人之所养也。所养正欤，君子也，所养不正欤，小人也。观其所养，是非美恶无所逃矣，故曰观颐，此以临二初变，明在人者，养之之道当正也。四变颐，自离变艮，艮为手，求也，自外观内，反观己之自养，以考正与不正。口实者，颐中之物也。四爻皆阴，险为虚，虚则无物，故自求口实。无物而求，正与不正未定也。二四正，三五上不正。自养者正欤，君子之道也，虽贫贱不去也;自养者不正欤，小个之道也，虽富贵不处也。故曰自求口实，观其自养也。此以上九及颐中四爻明在已者，养之之道当正也。观人之所养，然后观吾之自养，则所养正矣，养之道甚大，天地之养万物，圣人养贤以及万民，亦不过震动艮止也。乾，天也，坤，地也，震，东方，万物发生，天地之养万物也。上九尚贤，在五位之上，坤众为民，圣人养贤以及万民也。天地之生其动以正，阳降阴升，万物自遂其盛，至于盈乎天地之间，各极其分而后止，天地不劳也，动以正而已。养万民者，本于养贤，贤者在上，万民自遂其生，圣人不劳也，止于贤而已。故震动艮止之象，自己之养推之至于人之养，自人之养推之至于天地圣人。然养之道不过乎此，颐之时岂不大乎?故曰天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。此以颐之成卦终言颐之道也。易传曰：或云用、或云义、或云时，以其大者也。万物之生养以时，为大故云时。以卦气言之十一月卦，故太玄准之以养。或曰：初变明夷则有离，四变成颐非离也，何以有观之象?曰：此可以意会，难以言传。明夷之离为小过之飞鸟，讼之坎为中孚之豚，小过、中孚岂有离坎?论其所生也。变卦之法，一卦七变，八卦六十四，四五六之变无复本体矣，而五行盛衰皆以本卦言之，何哉?故曰察性知命，原始见终。

释卦辞。极言养道而赞之。

天地谓初上。坤为万物为民。艮为君子为贤。伏乾为圣人。

[大象详解]

象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。

山中雷震，养万物，是谓颐之象也。言语者，祸福之几也。饮食者，康疾之由也。动止得其道，身乃安颐，莫过是也。

言语、饮食犹慎而节之，而况其馀乎？

[疏]正义曰：山止于上，雷动于下。颐之为用，下动上止，故曰“山下有雷，颐。”人之开发言语、咀嚼、饮食，皆动颐之事，故君子观此颐象，以谨慎言语，裁节饮食。先儒云：“祸从口出，患从口入。”故于颐养而慎节也。

刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。 荀爽曰：雷为号令，今在山下闭藏，故“慎言语”。雷动于上，以阳食阴，艮以止之，故“节饮食”也。言出乎身，加乎民，故慎言语所以养人也。饮食不节，残贼群生，故节饮食以养物。

以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象。以上下之义言之，艮止而震动，上止下动，颐颔之象。以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象，口所以养身也。故君子观其象以养其身，慎言语以养其德，节饮食以养其体。不唯就口取养义，事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。在身为言语，于天下则凡命令政教出于身者皆是，慎之则必当而无失；在身为饮食，于天下则凡货资财用养于人者皆是，节之则适宜而无伤。推养之道，养德养天下，莫不然也。

山下有雷，以养万物，而动亦不可过也。震为决躁，艮止之，慎言语也;噬嗑有饮食之象，颐中无物，节饮食也。言语不慎则招祸，饮食不节则生疾，皆非养之道。易传曰：慎言语以养德，节饮食以养体，事之至近，而所係至大者，莫过于言语饮食。在身为言语，于天下则命令政教，出于身者，皆是慎之则无失;在身为饮食，于天下则货财资用，养于人者，皆是节之则无伤。

二者养德、养身之切务。

艮为君子。震为言为食。正反震言语相背。有相讼意。慎则讼息。饮食者人之所欲。震为口。正反艮手相对。有争意。节则饮食平。慎与节皆艮止象。此易用覆象。最为神妙之语。旧说。惟易林能阐其义。说详焦氏易诂。

[初爻详解]

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

“朵颐”者，嚼也。以阳处下而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，离其致养之至道，闚我宠禄而竞进，凶莫甚焉。

[疏]“初九”至“观我朵颐凶”。○正义曰：“灵龟”谓神灵明鉴之龟。“兆”以喻己之明德也。“朵颐”谓朵动之颐以嚼物，喻贪婪以求食也。初九“以阳处下而为动始”，不能使物赖已而养，而更自动求养，是舍其灵龟之明兆，观我朵颐而躁求。是损己廉静之德，行其贪窃之情，所以“凶”也。不足可贵，故《象》云“亦不足贵”也。注“朵颐者嚼也”至“凶莫甚焉”。○正义曰：“朵颐者嚼也”者，朵是动义，如手之捉物谓之朵也。今动其颐，故知嚼也。“不能令物犹己养”者，若道德弘大，则己能养物，是物由己养。今身处无位之地，又居震动之始，是动而自求养也。“离其致养之至道，闚我宠禄而竞进”者，若能自守廉静，保其明德，则能致君上所养。今不能守廉静，是“离其致养之至道”，反以求其宠禄而竞进也。

虞翻曰：晋离为龟，四之初，故“舍尔灵龟”。坤为我，震为动；谓四失离入坤，远应多惧，故“凶”矣。

蒙之初六，蒙者也，爻乃主发蒙而言。颐之初九，亦假外而言，尔谓初也。舍尔之灵龟，乃观我而朵颐，我对尔而设。初之所以朵颐者四也，然非四谓之也，假设之辞尔。九阳体刚明，其才智足以养正者也。龟能咽息不食，灵龟喻其明智，而可以不求养于外也。才虽如是，然以阳居动体，而在颐之时，求颐，人所欲也，上应于四，不能自守，志在上行，说所欲而朵颐者也。心既动，则其自失必矣。迷欲而失己，以阳而从阴，则何所不至？是以凶也。朵颐为朵动其颐颔，又人见食而欲之，则动颐垂涎，故以为象。

舍，音舍。朵，多果反。灵龟，不食之物。朵，垂也。朵颐，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴而动于欲，凶之道也。故其象占如此。

离为龟。以刚在外。艮亦刚在外。故颐。损。益皆以艮为龟。此其义。唯易林知之。屯之震云。龟鳖列市。以震互艮为龟。泰之节云。龟厌河海。以节互艮为龟。虞翻用卦变。以晋离为龟。易取象无此迂曲也。初爻艮覆。故曰舍尔灵龟。朵。释文云动也。人食物则颐动。初应在四。四当颐中。故曰观我朵颐。言初当位。拥有群阴。贞静自养。斯亦足矣。乃舍其自有之灵宝。而阐观他人之宠禄。四艮体艮为贵为官则躁竟贻讥。而殃咎或至。故曰凶。按初当位有应。前临重阴。阳遇阴则通。本无凶理。随初。出门有功。益初。利用为大作。其证也。此则凶者。以艮震相反复。内动外止。故宜静不宜动。屯初云。利居贞。是其义也。屯初至五。亦颐也。由此悟随初有功者。以外兑。兑悦震喜。益初利用为大作者。以外巽。同声相应。故皆动而吉。独屯。初利居贞以外坎。无为险难。故宜贞定。其故全在外卦。颐外艮。又止故不宜动。旧解皆不详凶之故何在。则易理失传。不能观其会通也。

[初爻象传]

象曰：观我朵颐，亦不足贵也。

初以动之先，嚼而求徒，朶其颐而已。恃叁之附以，为己之才也。而又趋其应，不卜吉凶之去，就多求养而无节，凶其宜也。虽附又应，岂足贵哉。

侯果曰：初本五也。五互体艮，艮为山龟。自五降初，则为颐矣。是“舍尔灵龟”之德，来“观朵颐”之馔。贪禄致凶。故“不足贵”。 案：朵颐垂下，动之貌也。

九，动体。朵颐，谓其说阴而志动，既为欲所动，则虽有刚健明智之才，终必自失，故其才亦不足贵也。人之贵乎刚者，为其能立而不屈于欲也；贵乎明者，为其能照而不失于正也。既惑所欲而失其正，何刚明之有？为可贱也。

颐自明夷之离，四变而成颐，故颐初九有龟之象。伏于坤土之下，龟蛰时也。龟所以灵者，蛰则咽息不动，无求于外，故能神明而寿。君子在下，自养以正，灵龟之类也。六四安位，无下肾之意，初不待求往之，四成离，离为目，观我也。初震动体，下颐而动，口虽徒嚼，志已先动，是舍尔。所以为灵龟者，观我而朵其颐也。尔言初九，我言六四，舍尔观我，忘己从欲，动而不正，凶之道也。夫贵乎阳者，为其特立，不屈于欲，故能无禄而富，无爵而贵，守道修德，淡然无营。今躁妄以求，无耻自辱，亦不足贵也。

言初本可贵。反因妄动而不足贵也。

[二爻详解]

六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。

养下曰颠。拂，违也。经犹义也。丘，所履之常也。处下体之中，无应于上，反而养初居下，不奉上而反养下，故曰“颠颐拂经于丘也”。以此而养，未见其福也；以此而行，未见有与，故曰“颐贞凶”。　类皆上养，而二处下养初。

[疏]正义曰：颠，倒也。拂，违也。经，义也。丘，所履之常处也。六二处下体之中，无应于上，反倒下养初，故曰“颠颐”。下当奉上，是义之常处也。今不奉于上，而反养于下，是违此经义于常之处，故云“拂经于丘”也。“颐征凶”者，征，行也。若以此而养，所行皆凶，故曰“颐征凶”也。

王肃曰：养下曰颠。拂，违也。经，常也。丘，小山，谓六五也。二宜应五，反下养初，岂非颠颐，违常于五也，故曰“拂经于丘”矣。拂丘虽阻常理，养下故谓养贤。上既无应，征必凶矣，故曰“征凶”。

女不能自处，必从男；阴不能独立，必从阳。二，阴柔，不能自养，待养于人者也。天子养天下，诸侯养一国，臣食君上之禄，民赖司牧之养，皆以上养下，理之正也。二既不能自养，必求养于刚阳；若反下求于初，则为颠倒，故云颠颐。颠则拂违经常，不可行也。若求养于丘，则往必有凶。丘，在外而高之物，谓上九也。卦止二阳，既不可颠颐于初，若求颐于上九，往则有凶。在颐之时，相应则相养者也。上非其应而往求养，非道妄动，是以凶也。颠颐则拂经，不获其养尔；妄求于上，往则得凶也。今有人，才不足以自养，见在上者势力足以养人，非其族类，妄往求之，取辱得凶必矣。六二中正，在他卦多吉，而凶，何也？曰：时然也。阴柔既不足以自养，初上二爻皆非其与，故往求则悖理而得凶也。

求养于初，则颠倒而违于常理，求养于上，则往而得凶。丘，土之高者，上之象也。

颠与阐（内真）通。和玉藻。盛气颠宝。注颠读为间（内真）。而闻（内真）与穴（下真）通。前汉游侠传。人无贤不肖门（内真）门。注门（内真）与穴（下真）字同。穴（下真）塞也。三四五皆阴。故曰穴（下真）颐。丘前汉息夫躬传。寄宿丘亭。师古云。丘空也。经常。拂违也。丘颐空颐也。盖颐以空为用。今乃穴（下真）塞。违颐之常。故曰穴（下真）颐。拂经于丘颐。前得敌故征凶。其以颠颐拂经为句。或以拂经于丘为句者。非。

[二爻象传]

象曰：六二征凶，行失类也。

倒养于下，近而非应，违其常理也。丘颐，地之高，刚上者也。震体动则颐，下体皆上也。动而上求之谓也养，于初矣，而又上征无其应也。是失其类无恒拂常于颐之上，凶之道也。

[疏]正义曰：颐养之体，类皆养上也。今此独养下，是所行失类也。

侯果曰：正则失养之类。

征而从上则凶者，非其类故也。往求而失其类，得凶宜矣。行，往也。

二比于初，不能养其下，而反资初九之贤以自养，乾为首在下，颠颐也。六二经也，颠颐则拂违其经矣。养之经，阳养阴、上养下，阳当在上养之，阴当在下而受养，故天子养天下，诸侯养一国，士庶人各以其职受养。五处君位，二当受养于五，六五养道不足，然二亦不可越五而上征。丘者，上九应二之象也。艮为山，山半为丘，王肃曰：丘，小山也，物之所聚以养人者也。盖二近于初而相得资之以养，虽曰颠颐，未为无所养，若近捨初九，远资上九，正行亦凶。何哉?五虽养道不足，以阴阳言之，己类又在相应之地，上九应二则失其类矣。

初、上皆非其类也。

二无应。前遇重阴。阴遇阴则窒。故曰征凶。阴阳相遇方为类。今六二不遇阳。故曰失类。象义如此明白。乃二千年易家。皆以阴遇阴为类。于是文言之各从其类。坤彖传之乃与类行。系辞之方以类聚。及此皆失解。与朋友同。说详焦氏易诂。

[三爻详解]

六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。

履夫不正，以养于上，纳上以谄者也。拂养正之义，故曰“拂颐贞凶”也。处颐而为此行，十年见弃者也。立行于斯，无施而利。

[疏]正义曰：“拂颐贞凶”者，拂，违也。履夫不正，以养上九，是自纳于上以谄媚者也。违养正之义，故曰拂颐贞而有凶也。为行如此，虽至十年，犹勿用而见弃也，故曰“十年勿用”。立行于此，故无所利也。

虞翻曰：三失位体剥，不正相应，弑父弑君，故“贞凶”。坤为十年，动无所应，故“十年勿用，无攸利”也。

颐之道，唯正则吉。三以阴柔之质，而处不中正，又在动之极，是柔邪不正而动者也。其养如此，拂违于颐之正道，是以凶也。得颐之正，则所养皆吉，求养养人则合于义，自养则成其德。三乃拂违正道，故戒以十年勿用。十，数之终，谓终不可用，无所往而利也。

阴柔不中正，以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽正亦凶，故其象占如此。

吴先生曰。拂颐犹不可口也。贞占也。坤为十年。三不当位。承乘皆阴。故十年不用。无攸利也。按三有应。阴得阳应多吉。此独不吉者。以四五得敌。应上甚难。故曰无攸利。

[三爻象传]

象曰：十年勿用，道大悖也。

刚动柔朶，犹为凶也。况失位之柔也。虽应于上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养于上，违背之道，无甚于斯，故征之凶也。至于数极而不见用，无攸利也。

[疏]正义曰：释“十年勿用”之义。以其养上以谄媚，则于正道大悖乱，解“十年勿用”见弃也。

虞翻曰：弑父弑君，故大悖也。

所以戒终不可用，以其所由之道，大悖义理也。

六三当受养于上九，而六三不正，动而正，则上九不来，不动以待初九，则初九不应，既不受之于上，又无以资之于下，拂颐也，故贞凶。十，坤数之极，坤为年，十年勿用，言十年不可动，上下无所利，养道大悖也。

艮震皆为道路。乃艮震上下象皆相反。故日道大孛（左心）。玉篇孛（左心）逆也。言艮震皆有覆象相逆也。艮震皆为道。乃上卦覆震。与下震相逆。下卦覆艮。与上艮相逆。象下一孛（左心）字。寻味无穷。

[四爻详解]

六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

体属上体，居得其位，而应于初，以上养下，得颐之义，故曰“颠颐吉”也。下交不可以渎，故“虎视耽耽”，威而不猛，不恶而严。养德施贤，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦实也。修此二者，然后乃得全其吉而“无咎”。观其自养则履正，察其所养则养阳，颐爻之贵，斯为盛矣。

[疏]“六四，颠颐吉”至“无咎”。○正义曰：“颠颐吉”者，“体属上体，居得其位，而应于初，以上养下”，得养之宜，所以吉也。“虎视耽耽”者，以上养下，不可亵渎，恒如虎视耽耽，然威而不猛也。“其欲逐逐”者，既养于下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚于敦实也。“无咎”者，若能“虎视耽耽，其欲逐逐”，虽复“颠颐”养下，则得吉而“无咎”也。○注“体属上体”至“斯为盛矣”。○正义曰：“观其自养则履正”者，以阴处阴，四自处其身，是观其自养，则能履正道也。“察其所养则养阳”者，六四下养于初，是观其所养。初是阳爻，则能养阳也。

王弼曰：履得其位，而应于初，以上养下，得颐之义。故曰“颠颐吉”。下交近渎，则咎矣。故“虎视眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦实。修此二者，乃得全其吉而无咎矣。观其自养则养正，察其所养则养贤，颐爻之贵，斯为盛矣。

四在人上，大臣之位；六以阴居之，阴柔不足以自养，况养天下乎？初九以刚阳居下，在下之贤也，与四为应，四又柔顺而正，是能顺于初，赖初之养也。以上养下则为顺，今反求下之养，颠倒也，故曰颠颐。然己不胜其任，求在下之贤而顺从之，以济其事，则天下得其养，而己无旷败之咎，故为吉也。夫居上位者，必有才德威望，为下民所尊畏，则事行而众心服从。若或下易其上，则政出而人违，刑施而怨起，轻于陵犯，乱之由也。六四虽能顺从刚阳，不废厥职，然质本阴柔，赖人以济，人之所轻，故必养其威严，耽耽然如虎视，则能重其体貌，下不敢易。又从于人者必有常，若间或无继，则其政败矣。其欲，谓所须用者，必逐逐相继而不乏，则其事可济；若取于人而无继，则困穷矣。既有威严，又所施不穷，故能无咎也。二颠颐则拂经，四则吉，何也？曰：二在上而反求养于下，下非其应类，故为拂经。四则居上位，以贵下贱，使在下之贤由己以行其道，上下之志相应而施于民，何吉如之？自三以下，养口体者也；四以上，养德义者也。以君而资养于臣，以上位而赖养于下，皆养德也。

眈，都含反。柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。虎视眈眈，下而专也。其欲逐逐，求而继也。又能如是，则无咎矣。

六二无应。以阴穴（下真）颐。故凶。六四有应。穴（下真）颐以阳。故吉。艮为虎为视。眈眈视貌。说文云视近志远。坤为欲。逐逐言所欲在初。乃为二三所阻。不能遽遂其欲。故逐逐不已。

[四爻象传]

象曰：颠颐之吉，上施光也。

颐贵其止于正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。非无情也。止以待时，故视其所视，不眶盱也，非无欲也。义然后取，待逐安其所也。颐之吉虽顚而无咎也。

[疏]正义曰：释“颠颐吉”之义。“上”谓四也。下养于初，是上施也。能威而不猛，如虎视耽耽，又寡欲少求，其欲逐逐，能为此二者，是上之所施有光明也。然六二“颠颐”则为凶，六四“颠颐”得为吉者，六二身处下体而又下养，所以凶也；六四身处上体，又应于初，阴而应阳，又能威严寡欲，所以吉也。

虞翻曰：晋四之初，谓三已变，故“颠颐”。与屯四乘坎马同义。坤为虎，离为目。眈眈，下视貌。逐逐，心烦貌，坤为吝啬，坎水为欲，故“其欲逐逐”。得位应初，故“无咎”。谓上已反三成离，故“上施光也”。

颠倒求养，而所以吉者，盖得刚阳之应以济其事，致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉？

颐以上养下，六四当位，下交初九，乾首在下，颠也。求贤自助于刚，柔为正，正则吉，故曰颠颐，吉。虎视谓四交初也。初往成艮，离艮有伏兑为虎，离为目，虎视也。《易通卦验》：小寒，虎始交际，垂其首。垂其首者，下视也。艮坤互有坎，重厚而深沉，眈眈也。虎首下视眈眈，然下交不渎矣。六四其欲在于初九，不渎则初九逐，逐而往震，为作足逐也，古文作跾。初往之四，不正，宜有咎，然无咎者，以不渎故无咎。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。六四在上，施之下者，光也。光，坎离下照之象。或曰：虞仲翔曰：坤为虎，又曰：艮为虎。马融曰：兑为虎，郭璞以兑艮为虎，三者孰是?曰：三者异位而同象，坤为虎者，坤交乾也，其文玄黄，天地之文。艮为虎者，寅位也，泰卦乾坤交也，在天文尾为虎。艮也，大雪十一月节后五日，复卦六二爻虎始交，兑为虎者，参伐之次。占家以庚辛为虎者，兑也，龙德所衝为虎，亦兑也。兑下伏艮，具此三者之象，故先儒并传之，举兑则三象具矣。

施，始豉反。

初阳应四。故曰上施光。三有应不当位。故凶。四当位有应。故吉。然四虽有应。为二三所隔。难以下施。故须初上施而吉也。

[五爻详解]

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。

以阴居阳，“拂颐”之义也。行则失类，故宜“居贞”也。无应于下而比于上，故可守贞从上，得颐之吉，虽得居贞之吉，处颐违谦，难未可涉也。

[疏]正义曰：拂，违也。经，义也。以阴居阳，不有谦退，乖违于“颐养”之义，故言“拂经”也。“居贞吉”者，行则失类，“居贞吉”也。“不可涉大川”者，处颐违谦，患难未解，故“不可涉大川”，故“居贞吉”也。

虞翻曰：失位，故拂经。无应顺上。故“居贞吉”。艮为居也。涉上成坎，乘阳无应，故“不可涉大川”矣。

六五颐之时，居君位，养天下者也，然其阴柔之质，才不足以养天下，上有刚阳之贤，故顺从之，赖其养己以济天下。君者养人者也，反赖人之养，是违拂于经常。既以己之不足而顺从于贤师傅，上，师傅之位也，必居守贞固，笃于委信，则能辅翼其身，泽及天下，故吉也。阴柔之质，无贞刚之性，故戒以能居贞则吉。以阴柔之才，虽倚赖刚贤，能持循于平时，不可处艰难变故之际，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也，当管、蔡之乱，几不保于周公，况其下者乎？故《书》曰：“王亦未敢诮公，赖二公得终信。”故艰险之际，非刚明之主，不可恃也。不得己而济艰险者则有矣。发此义者，所以深戒于为君也。于上九，则据为臣致身尽忠之道言，故不同也。

六五，阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。

拂经。王注作拂颐。五不当位。故拂颐。居安也。安居五位。顺上承阳。故贞吉。若下涉坤水。阴遇阴则窒。故不可也。

[五爻象传]

象曰：居贞之吉，顺以从上也。

居尊而上从已，无政而不能于化，违其常理者也。附贤守正而吉矣，不可涉难也。

[疏]正义曰：释“居贞”之义。以五近上九，以阴顺阳，亲从于上，故得“居贞吉”也。

王弼曰：以阴居阳，拂颐之义也。无应于下，而比于上。故宜居贞，顺而从上，则吉。

居贞之吉者，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。

正者，养之经，上养下，阳养阴，正也。六五柔得尊位，养道不足，资上九之贤以为养，拂经也。上九助五之养，有正之道，五宽以居之，顺从于上，则得正而吉。艮止也，有居之象，故曰居贞之吉，顺以从上也。人君养天下，以正得众，以用其健，乃可涉难。六五拂经，其才不足，故不可涉难。上五相易成坎，无震足巽股之象，不可涉也。易传曰：艰难之际，非刚明之主不可恃，不得已而济险难者有之矣，其可常乎?

上阳。故当顺从。

[六爻详解]

上九：由颐，厉吉，利涉大川。

以阳处上而履四阴，阴不能独为主，必宗于阳也。故莫不由之以得其养，故曰“由颐”。为众阴之主，不可渎也，故厉乃吉。有似《家人》“悔厉”之义，贵而无位，是以厉也。高而有民，是以吉也。为养之主，物莫之违，故“利涉大川”也。

[疏]正义曰：“由颐”者，以阳处上而履四阴，阴不能独为其主，必宗事于阳也。众阴莫不由之以得其养，故曰“由颐”也。“厉吉”者，为众阴之主，不可亵渎，严厉乃吉，故曰“厉吉”也。“利涉大川”者，为养之主，无所不为，故“利涉大川”而有庆也。故《象》云“大有庆也”。

虞翻曰：由，自从也。体剥居上，众阴顺承，故“由颐”。失位，故“厉”。以坤艮自辅，故“吉”也

上九以刚阳之德，居师傅之任，六五之君，柔顺而从于己，赖己之养，是当天下之任，天下由之以养也。以人臣而当是任，必常怀危厉则吉也。如伊尹、周公，何尝不忧勤竞畏？故得终吉。夫以君之才不足，而倚赖于己，身当天下大任，宜竭其才力，济天下之艰危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之专，受任如此之重，苟不济天下艰危，何足称委遇而谓之贤乎？当尽诚竭力，而不顾虑，然惕厉则不可忘也。

六五，赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故厉而吉。阳刚在上，故利涉川。

由自得也。义详豫九四。九四下乘重阴。故曰由豫。此亦下乘重阴。放曰由颐。然高居万民之上。恐逸豫随之。故振厉方吉也。坤为大川。阳遇阴则通。故利涉大川。此与五爻旧解所以全误者。一由坤水象失传。必用虞翻再三变之法。始得坎为大川。二由类字失诂。故不知和涉不利涉之故何在也。

[六爻象传]

象曰：由颐厉吉，大有庆也。

阳艮主也，五附之而保其尊，叁应之而保其至，颐之得养，由上止而成也。居位擅民，厉之道，得时可尚，故吉。而有庆也。刚以济衆，何险之有乎，是以利涉也。

虞翻曰：失位，故厉之。五得正成坎，坎为大川，故“利涉大川”。变阳得位，故“大有庆”也。

若上九之当大任如是，能竞畏如是，天下被其德泽，是大有福庆也。

一阳处上，下有四阴。六五体柔无应，才不足以养天下，而天下由之以养者也。故曰由颐，然非养道之正也。权重位高，众忌之则必危，人臣当此任，可不兢畏而怀危惧乎?故厉。以刚居柔位，厉也。厉则不敢安其位，下从王事，无成有终。上下并受其福，故大有庆。郑康成曰：君以得人为庆。虞仲翔曰：阳得位，故大有庆。上之三成坎，有震足象，利涉大川也。上九佐五以养道，养天下而得民，利于涉难也。象不言者大有庆，则涉难在其中。上艮体，颐以静止为善，故三爻皆吉。

大有庆。谓上九乘重阴。