易经百家集解：坎卦详解，坎为水卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及坎卦象数理占。

[卦辞详解]

习坎，有孚，维心亨。行有尚。

“坎”，险陷之名也。“习”谓便习之。　刚正在内，“有孚”者也。阳不外发而在乎内，“心亨”者也。　内亨外暗，内刚外顺，以此行险，“行有尚”也。

[疏]正义曰：“坎”是险陷之名。“习”者，便习之义。险难之事，非经便习，不可以行。故须便习于坎，事乃得用，故云“习坎”也。案：诸卦之名，皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加“习”者，以坎为险难，故特加“习”名。“习”有二义：一者习重也，谓上下俱坎，是重迭有险，险之重迭，乃成险之用也。二者人之行险，先须使习其事，乃可得通，故云“习”也。
[疏]“有孚维心亨”。○正义曰：“有孚”者，亨，信也，由刚正在内，故有信也。“维心亨”者，阳不发外而在于内，是“维心亨”，言心得通也。○注“刚正在内”至“心亨者也”。○正义曰：“刚正在内”者，谓阳在中也。因心刚正，则能有诚信，故云“刚正在内有孚者也，阳不外发而在乎内，心亨者也”。若外阳内阴，则内心柔弱，故不得亨通。今以阳在于内，阳能开通，故维其在心之亨也。
[疏]“行有尚”。○正义曰：内亨外闇，内刚外柔，以此行险，事可尊尚，故云“行有尚”也。○注“内亨外闇”至“行有尚也”。○正义曰：“内亨外闇”者，内阳故内亨，外阴故外闇。以亨通之性，而往谓阴闇之所，能通于险，故行可贵尚也。

虞翻曰：乾二五之坤，与离旁通。于爻，观上之二。习，常也。孚，信，谓二五。水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天，故习坎为孚也。 虞翻曰：坎为心。乾二五旁行流坤，阴阳会合，故“亨”也。 虞翻曰：行谓二，尚谓五也。二体震，为行动得正应五，故“行有尚，往有功也”。

阳实在中、为中有孚信。维心亨，维其心诚一，故能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，何险难之不可亨也？行有尚，谓以诚一而行，则能出险，有可嘉尚，谓有功也。不行则常在险中矣。

习，重习也。坎，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险，中实为有孚心亨之象，以是而行，必有功矣。故其占如此。

归藏曰革。李过曰。牢（上草）者劳也。以万物劳于坎也。黄宗炎曰。物莫劳于牛。故从牛。按说文牢（上草）驳牛也。坤为牛。阳人坤中。色不纯。故曰牢（上草）。而牛为物之最劳者。故取于驳牛。周易名坎。则取于陷险二义。上耳坎故曰习。罗汝怀云。习当为折（左　）。礼玉藻帛为折（左　）。注衣有表裹而无着也。急就篇注。折（左　）谓重衣。皆重复之义。而折（左　）又假袭。礼锡袭。书卜不袭吉。故习当作袭。 象曰。重险。象曰水洊至。即释习坎之义。自注有便习之说。后儒多从之。夫谙练于行事。此事理之常。岂有诸练于行险者哉。按罗说是也。彖传象传。皆有明释。王注及正义。诂为便习。此所以有野文之讥也孚。信也。有孚谓二五居中。遇阴。阳孚于上下阴也。旧解不知孚之故。在阳遇阴。故说皆不当。坎为心。亨通也。心亨亦谓二五。传所谓刚中也。行有尚则专谓五。五往外得尊位。故曰有尚。曰有功。

[彖辞详解]

彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。坎之时用大矣哉！

习，重也。水重至，流而不盈乎，两坎也。为其嫌于止水也，故以习，坎名之。刚中而有孚，濬之斯流，流之斯止，浮之斯济，沉之斯溺，不违于人，而人不可欺，不失信于，险也。夫行险而自能通者，固繫于心乎。能刚中志，果济乎险而得其道者，则行险而有功也。天险絶其升也，地险山川丘陵也，天地犹险以成，而况于人乎。王公设城池以险国也，刚中藏用，以应险也。物之情而为险之用，非知者不能用，而终于正也。

坎以险为用，故特名曰“重险”，言“习坎”者，习重乎险也。　险峭之极，故水流而不能盈也。处至险而不失刚中，“行险而不失其信”者，习险之谓也。　便习于“坎”而之“坎”地，尽坎之宜，故往必有功也。　不可得升，故得保其威尊。　有山川丘陵，故物得以保全也。　国之为卫，恃于险也。言自天地以下莫不须险也。　非用之常，用有时也。

[疏]“《彖》曰：习坎重险也”。○正义曰：释“习坎”之义。言“习坎”者，习行重险。险，难也。若险难不重，不为至险，不须便习，亦可济也。今险难既重，是险之甚者，若不便习，不可济也，故注云“习坎者习重险也”。注“坎以险为用”至“习乎重险也”。○正义曰：言“习坎者，习乎重险也”者，言人便习于“坎”，止是便习重险。便习之语以释“习”名。两“坎”相重，谓之“重险”，又当“习”义，是一“习”之名，有此两义。
[疏]“水流而不盈”至“不失其信”。○正义曰：此释“重险”“习坎”之义。“水流而不盈”，谓险陷既极，坑阱特深，水虽流注，不能盈满，言险之甚也，释“重险”之义也。“行险而不失其信”，谓行此至险。能守其刚中，不失其信也。此释“习坎”及“有孚”之义也。以能便习于险，故守刚中，“不失其信”也。○注“险穞之极”至“习坎之谓也”。○正义曰：“险峭之极，故水流而不能盈”者，若浅岸平谷，则水流有可盈满。若其崖岸险峻，涧谷泄漏，是水流不可盈满，是险难之极也。
[疏]正义曰：“维心亨乃以刚中也”者，释“维心亨”义也。以刚在于中，故维得心亨也。“行有尚，往有功”者，此释“行有尚”也。既便习于坎而往之险地，必有其功，故云“行有尚，往有功也”。
[疏]正义曰：此已下广明险之用也。言天之为险，悬邈高远，不可升上，此天之险也。若其可升，不得保其威尊，故以“不可升”为“险”也。
[疏]正义曰：言地以山川丘陵而为险也，故使地之所载之物保守其全。若无山川丘陵，则地之所载之物失其性也。故地以山川丘陵而为险也。
[疏]正义曰：言王公法象天地，固其城池，严其法令，以保其国也。
[疏]正义曰：言天地已下，莫不须险，险虽有时而用，故其功盛大矣哉！○注“非国之常，用有时也”。○正义曰：若“天险”“地险”不可暂无，此谓人之设险，用有时也。若化洽平治，内外辑睦，非用险也。若家国有虞，须设险防难，是“用有时”也。

虞翻曰：两象也。天险地险，故曰“重险也”。 荀爽曰：阳动阴中，故“流”。阳陷阴中，故“不盈”也。 陆绩曰：水性趋下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，满则亏，不盈溢之义也。 荀爽曰：谓阳来为险，而不失中。中称信也。 虞翻曰：信，谓二也。震为行。水性有常，消息与月相应，故“不失其信”矣。 侯果曰：二五刚而居中，则“心亨”也。 虞翻曰：功谓五。二动应五，故“往有功也”。 虞翻曰：谓五在天位。五从乾来，体屯难。故“天险不可升也”。 虞翻曰：坤为地，乾二之坤，故曰“地险”。艮为山，坎为川；半山称丘，丘下称陵。故曰“地险山川丘陵也”。 虞翻曰：王公大人谓乾五。坤为邦。乾二之坤成坎险，震为守，有屯难象。故“王公设险以守其国”。离言王用出征以正邦是也。 案：九五，王也，六三，三公也。艮为山城，坎为水也。王公设险之象也。 王肃曰：守险以德，据险以时，成功大矣。

习坎者，谓重险也，上下皆坎，两险相重也。初六云坎，是坎中之坎，重险也。水流而不盈，阳动于险中，而未出于险，乃水性之流行而未盈于坎，既盈则出乎坎矣。行险而不失其信，阳刚中实，居险之中，行险而不失其信者也。坎中实，水就下，皆为信义有孚也。维其心可以亨通者，乃以其刚中也。中实为有孚之象。至诚之道，何所不通？以刚中之道而行，则可以济险难而亨通也。以其刚中之才而往，则有功，故可嘉尚；若止而不行，则常在险中矣。坎以能行为功。高不可升者，天之险也。山川丘陵，地之险也。王公，君人者。观坎之象，知险之不可陵也，故设为城郭沟池之险，以守其国，保其民人，是有用险之时，其用甚大，故赞其大矣哉！山河城池，设险之大端也。若夫尊卑之辨，贵贱之分，明等威，异物采，凡所以杜绝陵，限隔上下者，皆体险之用也。

坎一阳二阴，在地为水，水之流动，阳也，其静，阴也，流动乎阴中者，阳陷乎阴也。陷为险难，八卦皆一字，重坎加习，然后尽险之象，故曰习坎。此以两坎言坎也。坎自临变，初九之五，坎为水，九二兑泽决而流，流而不出乎中，不盈也。凡水之流，有物阻之然后盈，流而就下则不盈。不盈者，中也。初之五，复为坎，行险也。行险而不出乎中，五必应二，不失其信也。水必就下流湿，万折而必东，有诸已之谓乎?必曰习坎者，唯习坎乃见其然，君子动而不过，临难而不苟，似之故辞曰有孚。彖曰水流而不盈，行险而不失其信，此以卦变言坎之德也。心者中也，二五也。亨者，自初之五，阳得位而亨，水之流行，虽处至险，无所不通者亨也，乃以刚中而不变也。君子之在险亦然，身虽险难，其心则亨，亦以刚中也。初之五者，往也，刚得中而亨者，往有功也。坎之道有尚乎此，君子济难出险，亦岂离乎刚中哉?刚中者，诚实也，诚实则金石可贯，水火可蹈，天地可动，故曰维心亨，乃以刚中也，行有尚，往有功也。此以卦变明处险之道也。险者，坎之用也，能用乎险，则无恶乎险矣。天地之大，不可以去险，况王公乎?坎在上，天险也，天之所以险者，震足止于下，不可升也。坎在下，地险也，地之所以险者，艮为山，坎为川，半山为丘陵也。坤在上，国也，五乾为王，三为三公，四为诸侯，坤国而坎据之，王公设险以守其国也。设险不唯城郭沟池，兵甲之利、纪纲法度，人所不能瑜者皆是。所以法天地也。故曰天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，此推明二五反复以尽习坎之义也。难生者，险之时也，用之以道，济天下之难者，险之用也。不知其时，不得其用，行之不以中，反陷乎险中，小则亡身，大则亡国，故夫子叹曰：险之时用大矣哉。在卦气为大雪，故太玄准之以勤。

重，直龙反。释卦名义。以卦象释“有孚”之义，言内实而行有常也。极言之而赞其大也。

水流若盈。则非坎矣。既曰坎则不盈也。坎为失。为信。阳居中。故不失其信。五天位。居坎中。故曰天险。艮止故不可升。二地位。居坎中。故曰地险。艮为山为丘陵。坎为川。故曰山川丘陵也。震为王公。艮为国。为守。为时。为天。

[大象详解]

象曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。

水至柔而顺，刚中而信，故能险而不滞也。虽洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中习敎事，以御其险，则得其正而有功也。

重险悬绝，故“水洊至”也。不以“坎”为隔绝，相仍而至，习乎“坎”也。　至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。“习于坎”，然后乃能不以险难为困，而德行不失常也。故则夫“习坎”，以常德行而习教事也。

[疏]正义曰：重险悬绝，其水不以险之悬绝，水亦相仿而至，故谓为“习坎”也。以人之便习于“坎”，犹若水之洊至，水不以险为难也。
[疏]正义曰：言君子当法此，便习于坎，不以险难为困，当守德行而习其政教之事。若能习其教事，则可便习于险也。

陆绩曰：洊，再。习，重也。水再至而溢，通流不舍昼夜。重习相随以为常，有似于习，故君子象之。以常习教事，如水不息也。 虞翻曰：君子谓乾。五在乾，称大人；在坎，为君子。坎为习、为常，乾为德，震为行，巽为教令，坤为事，故“以常德行习教事”也。

坎为水，水流仍洊而至。两坎相习，水流仍洊之象也。水自涓滴至于寻丈，至于江海，洊习而不骤者也。其因势就下，信而有常。故君子观坎水之象，取其有常，则常久其德行。人之德行，不常则伪也，故当如水之有常，取其洊习相受，则以习熟其教令之事。夫发政行教，必使民熟于闻听，然后能从，故三令五申之；若骤告未喻，遽责其从，虽严刑以驱之不能也，故当如水之洊习。

卦言坎者，水也，大象言坎者，水流之坎窞也。水流行不止，至于坎矣，复至于坎，其行洊至，有常习之象。常德行习教，事非一日之积，如水洊至也。二五正中德也，震为行，坤顺也，为民教，顺民者也。常德行可以涉险，习教事可以夷险。

洊，在荐反。行，下孟反。治己治人，皆必重习，然后熟而安之。

洊。再也。重坎故曰再至。艮为君子。震为德行为言。故曰教。习则教不巳。而德行有常矣。

[初爻详解]

初六：习坎，入于坎窞，凶。

“习坎”者，习为险难之事也。最处坎底，入坎窞者也。处重险而复入坎底，其道“凶”也。行险而不能自济，“习坎”而入坎窞，失道而穷在坎底，上无应援可以自济，是以“凶”也。

[疏]正义曰：既处坎底，上无应援，是习为险难之事。无人应援，故入于坎窞而至凶也。以其失道，不能自济，故《象》云“失道凶”也。

干宝曰：窞，坎之深者也。江河淮济，百川之流行乎地中，水之正也。及其为灾，则泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑狱之用，必当于理，刑之正也。及其不平，则枉滥无辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，凶”矣。

初以阴柔居坎险之下，柔弱无援，而处不得当，非能出乎险也，唯益陷于深险耳。，坎中之陷处。已在习坎中，更人坎，其凶可知。

窞，徒坎、陵感二反。以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。

说文焰（左无上穴）坎中更有坎。王肃云。坎底也。字林云。坎中小坎。一曰旁人。案王肃说是也。初居坎之最下。故人于坎底。

[初爻象传]

象曰：习坎入坎，失道凶也。

初柔而居重险之下，质弱而无心不知，济险之道，习坎而入于坎窞，何以济乎，故凶也。习重也，谓治其事也。

虞翻曰：习，积也。位下，故习坎为人。坎中小穴称窞。上无其应，初二失正，故曰“失道凶”矣。

由习坎而更入坎，失道也，是以凶。能出于险，乃不失道也。

初六本临之六五，自外入于初，历两坎，习重也，故曰习坎。窞，坎底也，道由正而行也。君子处险当以正道乃可出险。初六不正，不能出险，反入于重坎之底，失道而凶也。异学泅者，不知与汩俱出而溺死者乎?

震为大涂。故曰道。初于震无应。故曰失道凶。

[二爻详解]

九二：坎有险，求小得。

履失其位，故曰“坎”。上无应援，故曰“有险”。坎而有险，未能出险之中也。处中而与初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以为援，故曰“小得”也。

[疏]正义曰：“坎有险”者，履失其位，故曰“坎”也。上无应援，故曰“有险”。既在坎难而又遇险，未得出险之中，故《象》云“未出中”也。“求小得”者，以阳处中，初三来附，故可以“求小得”也。初三柔弱，未足以为大援，故云“求小得”也。

虞翻曰：阳陷阴中，故“有险”。据阴有实，故“求小得”也。

二当坎险之时，陷上下二阴之中，乃至险之地，是有险也。然其刚中之才，虽未能出乎险中，亦可小自济，不至如初益陷入于深险，是所求小得也。君子处险难而自能保者，刚中而已。刚则才足自卫，中则动不失宜。

处重险之中，未能自出，故为有险之象。然刚而得中，故其占可以求小得也。

二失位。故有险。阴为小。二居中。孚于上下阴。故曰求小得。

[二爻象传]

象曰：求小得，未出中也。

居坎之内，前尚有险也。行险得中，而二柔附之体，险而有功也。虽求小得，未出险中也。

荀爽曰：处中而比初三，未足为援。虽求小得，未出于险中。

方为二阴所陷，在险之地，以刚中之才，不至陷于深险，是所求小得，然未能出坎中之险也。

二刚中而陷于二阴，上有坎险，居坎而又有险者也。动而有求，五必应之，五艮为手，求之象。阴为小，故小有得，然未出乎险中，其刚纔足以自济。易传曰：君子处艰难而能自保者，惟刚中而已。

象曰未出中。言五无应。故曰未出。有应则上升五而当位。所得大矣。

[三爻详解]

六三：来之坎坎，检且枕，入于坎窞，勿用。

既履非其位，而又处两“坎”之间，出则之“坎”，居则亦“坎”，故曰“来之坎坎”也。“枕”者，枝而不安之谓也。出则无之，处则无安，故曰“险且枕”也。来之皆“坎”，无所用之，徒劳而已。

[疏]正义曰：“来之坎坎”者，履非其位而处“两坎”之閒，出之与居，皆在于“坎”，故云“来之坎坎”也。“险且枕”者，“枕”，枝而不安之谓也。出则无应，所以险处则不安，故“且枕”也。“入于坎窞”者，出入皆难，故“入于坎窞”也。“勿用”者，不可出行。若其出行，终必无功，徒劳而已，故《象》云“终无功”也。

虞翻曰：坎在内，称来，在坎终，故“来之坎坎”。枕，止也。艮为止。三失位乘二，则险。承五隔四，故“险且枕”。入于坎窞，体师三舆，故“勿用”。

六三在坎陷之时，以阴柔而居不中正，其处不善，进退与居，皆不可者也。来下则入于险之中，之上则重险也，退来与进之皆险，故云来之坎坎。既进退皆险，而居亦险。枕谓支倚。居险而支倚以处，不安之甚也。所处如此，唯益入于深险耳，故云入于坎。如三所处之道，不可用也，故戒勿用。

枕，针甚反。以阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险。前险而后枕，其陷益深，不可用也。故其象占如此。枕，倚著未安之意。

三居上下坎之间。来内为坎。之外亦坎。故曰来之坎坎。孟子狗彘食人食而不知检。赵歧云检敛也。又释名云。枕检也。所以检项也。然则枕与检义同。检且枕。仍承来之坎坎言。言内外俱受检制。既检且枕。仍与初交之人坎焰（左无上穴）同。夫前检后枕。来往既陷于险境。其不能用也必矣。故曰勿用。

[三爻象传]

象曰：来之坎坎，终无功也。

位刚而以柔治，难矣。况两坎之间乎。二刚，险也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。进煺莫可终，无功也。

干宝曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之执法者，失中之象也。来之坎者，斥周人观衅于周也。枕，安也。险且枕者，言安忍以暴政加民，而无哀矜之心，淫刑滥罚，百姓无所措手足，故曰“来之坎坎，终无功也”。

进退皆险，处又不安，若用此道，当益入于险，终岂能有功乎？以阴柔处不中正，虽平易之地，尚致悔咎，况处险乎？险者人之所欲出也，必得其道，乃能去之。求去而失其道，益困穷耳。故圣人戒如三所处，不可用也。

六三柔而不中，履非其位，不善处险者也。往之于上，则坎险之极，五有艮木，枝倚而碍之，险且枕也。陆希声曰：枕阂碍险害之貌。来而处三，则在上坎之底，入于坎窞也。来坎也，往亦坎也，终无济险之功，故终勿用。三，下之终也。

勿用故曰无功。艮为枕。易林需之大壮云。婚姻配合。同枕共牢。大壮通观。以艮为枕。坤众故同枕。

[四爻详解]

六四：樽酒，簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。

处重险而履正，以柔居柔，履得其位，以承于五，五亦得位，刚柔各得其所，不相犯位，皆无馀应以相承比，明信显著，不存外饰，处“坎”以斯，虽复一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，纳此至约，自进于牖，乃可羞之于王公，荐之于宗庙，故“终无咎”也。　刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。

[疏]“《象》曰”至“自牖终无咎”。○正义曰：“樽酒簋贰”者，处重险而履得其位，以承于五，五亦得位，刚柔各得其所，皆无馀应，以相承比，明信显著，不假外饰。处“坎”以此，虽复一樽之酒，二簋之食，故云“樽酒簋贰”也。“用缶”者，既有“樽酒簋贰”，又用瓦缶之器，故云“用缶”也。“纳约自牖终无咎”者，纳此俭约之物，从牖而荐之，可羞于王公，可荐于宗庙，故云“终无咎”也。

虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎为酒。簋，黍稷器。三至五，有颐口象。震献在中，故为“簋”。坎为木，震为足；坎酒在上，樽酒之象。贰，副也。坤为缶，礼有副樽，故“贰用缶”耳。 虞翻曰：坎为内也。四阴小，故“约”。艮为牖，坤为户，艮小光照户牖之象；贰用缶。故“内约自牖”。得位承五，故“无咎”。 崔觐曰：于重险之时，居多惧之地，近三而得位，比五而承阳。修其絜诚，进其忠信，则虽祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，贰用缶”。内约，文王于纣时行此道，从羑里内约，卒免于难，故曰“自牖，终无咎也”。

六四阴柔而下无助，非能济天下之险者。以其在高位，故言为臣处险之道。大臣当险难之时，唯至诚见信于君，其交固而不可间，又能开明君心，则可保无咎矣。夫欲上之笃信，唯当尽其质实而已。多仪而尚饰，莫如燕享之礼，故以燕享喻之，言当不尚浮饰，唯以质实。所用一樽之酒，二簋之食，复以瓦缶为器，质之至也。其质实如此，又须纳约自牖。纳约谓进结于君之道。牖，开通之义。室之暗也，故设牖所以通明。自牖，言自通明之处，以况君心所明处。《诗》云：“天之牖民，如埙如。”毛公训牖为道，亦开通之谓。人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者暗处也，所通者明处也。当就其明处而告之，求信则易也，故云纳约自牖。能如是，则虽艰险之时，终得无咎也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也故尔。虽力诋其荒乐之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，则能悟其心矣。自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故汗直强劲者率多取忤，而温厚明辩者其说多行。且如汉祖爱戚姬，将易太子，是其所蔽也。群臣争之者众矣。嫡庶之义，长幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其贤而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，则悟之如反手。且四老人之力，孰与张良群公卿及天下之士？其言之切，孰与周昌、叔孙通？然而不从彼而从此者，由攻其蔽与就其明之异耳。又如赵王太后爱其少子长安君，不肯使质于齐，此其蔽于私爱也。大臣谏之虽强，既曰蔽矣，其能听乎？爱其子而欲使之长久富贵者，其心之所明也。故左师触龙因其明而导之以长久之计，故其听也如响。非惟告于君者如此，为教者亦然。夫教必就人之所长，所长者心之所明也，从其心之所明而人，然后推及其馀，孟子所谓成德达才是也。

簋，音轨。缶，俯九反。晁氏云：“先儒读‘樽酒簋’为一句，‘贰用缶’为一句。”今从之。贰，益之也。《周礼》：“大祭三贰”，《弟子职》：“左执虚豆，右执挟匕，周旋而贰”是也。九五尊位，六四近之，在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得无咎，故其占如此。

坎为酒。震为尊。故曰尊酒。震为墓。簋祭器。以盛黍稷。中交正覆震。故曰簋贰。贰二同。曲礼虽不贰辞。注贰谓重骰（？）。此簋贰与损之二簋同。击说文瓦器。簋贰用击者。言用瓦簋。周礼施（右下瓦）人为簋。疏祭宗庙用木簋。今用瓦。祭天地尚质。器用陶匏。郊特牲亦云。器用陶匏。象天地之性。王夫之谓缶瓦也。与礼经合。得其义矣。约神约也。周礼秋官司约。掌六约。治神之约为上。治民之约次之。爻辞言尊簋。则祭神也。故知此约为神约。注神约命祀郊社群望及祖宗也。汉书高帝纪。约先人关者。注约要也。吕览淫辞。秦赵相与约。注约盟也。艮为牖。震为言。故曰纳约自牖。言诏明神而要誓。荐其盟祝之载辞于牖下也。又春官祖祝作盟祖之载辞。以叙国之信用。坎为信。故要誓于神也。承阳当位。故无咎。艮为终。故曰终无咎。酒击牖咎为韵。

[四爻象传]

象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。

阴弱质也，附阳而济居于上，体依五得位，济其险矣。夫欲上之尽者，必自尽者也。诚之至，岂假于丰哉。则樽酒而簋，副器约而纳寡，自至于牖以尽其忠，刚柔之际，承上之道也，终何咎矣。

[疏]正义曰：释“樽酒簋贰”义。所以一樽之酒、贰簋之食得进献者，以六四之柔与九五之刚两相交际而相亲，故得以此俭约而为礼也。

虞翻曰：乾刚坤柔，震为交，故曰“刚柔际也”。

象只举首句，如此比多矣，樽酒簋贰，质实之至，刚柔相际接之道能如此，则可终保无咎。君臣之交，能固而常者，在诚实而已。刚柔指四与五，谓君臣之交际也。

四自初至五，有震、坎、艮、坤。坎震酒也，艮鼻，震足，坤腹，樽簋之形，皆有首鼻腹足，而樽异者，有酒也。有樽酒象，而簋象亦具焉，簋贰也，贰副之也。樽酒而簋副之，燕飨之礼，君臣上下刚柔相际之时也。三四坤为土、为腹，土器有腹，缶也。缶朴素之物，质之象，坤为阖户，坎艮为穴，穴其户，傍通日月之光，牖也，明之象。约者，交相信，四五相易而后四应初，五应二，纳约也。约诚信固结之象。六四柔而正，九五刚中而正，四五无应，四非五莫之比，五非四亦莫之承，上下协力，可以济险，故四当刚柔相际也。用质以交于上，因五之所明以纳其诚信，则言辞易入，险难易济，终无咎也。四五相易，宜有咎而易，则五出险矣。故终无咎。终谓上六不动也。易传曰：自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多所忤，而温厚明辩者，其说易行。古人有行之者，左师触龙之于赵，张子房之于汉是也。非惟告其君如此，教人亦然，孟子所谓成德达材是也。

晁氏曰：“陆氏《释文》本无‘贰’字。”今从之。

四承阳故曰刚柔际。际说文会也。

[五爻详解]

九五：坎不盈，祇既平，无咎。

为坎之主而无应辅可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，则险不尽矣。祗，辞也。为坎之主，尽平乃无咎，故曰“祗既平无咎”也。说既平乃无咎，明九五未免于咎也。

[疏]正义曰：“坎不盈”者，为坎之主而无应辅可以自佐，险难未能盈坎，犹险难未尽也。故云“坎不盈”也。“祗既平无咎”者，祗，辞也，谓险难既得盈满而平，乃得“无咎”。若坎未盈平，仍有咎也。

虞翻曰：盈，溢也。艮为止，谓水流而不盈。坎为平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“无咎”。

九五在坎之中，是不盈也，盈则平而出矣。祗宜音柢，抵也，复卦云：“无祗悔。”必抵于已平，则无咎。既曰不盈，则是未平而尚在险中，未得无咎也。以九五刚中之才，居尊位，宜可以济于险，然下无助也。二陷于险中未能出，馀皆阴柔，无济险之才，人君虽才，安能独济天下之险？居君位而不能致天下出于险，则为有咎，必祗既平，乃得无咎。

九五，虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣，故其象占如此。

坎不盈。义见前。只京虞作提（左阜）。曰安也。郑云当作坻。小丘也。按易字不能定者。当定之以象。郑于复卦无只侮。训只为病。兹又训为坻诚以坎不盈。与只既平为对文。则只为实字无疑。又五为艮主爻。艮山故曰抵。而坻与氏通。说文。氏巴蜀名山岸协之堆。旁者（上竹）欲落惰（左土？）者。曰氏。氏崩声闻数百里。扬雄赋晌若氏贵（左阜）。而文选解嘲作坻贵（左阜）。应劭云。天水有大　名曰陇坻。韦昭云。低音若是理之是。是坻与氏通。俞樾云。只既平。即氏贵（左阜）之氏。氏贵（左阜）即平矣。古本易盖止作氏既乎。后人误加示耳。案郑诂为坻。盖即疑只为氏。俞说正与郑合。而韦昭音坻为是。由是证只坻提音皆由氏得。从氏者误也。王引之谓郑作宛在水中低之批为误。岂知郑并未作抵。坻毛传云小诸。释水云。小洲曰渚。兹曰小丘明非渚也。以郑作低与解嘲同。与说文同也。不然郑岂不知仍诂为病。使前后一律哉。坎为平。故曰抵既平。坎不盈为一事。坻既平又为一事。上下对文。诂只为安者固非。仍诂为病。于象虽合。于义未安也。

[五爻象传]

象曰：坎不盈，中未大也。

在坎中矣，坎岂盈乎。夫济险者，尽斯泰乎。斯无咎矣。处其险，尊安而不虑，则险为咎矣，未至乎大，可无愼欤。

[疏]正义曰：释“坎不盈”之义，虽复居中而无其应，未得光大，所以坎不盈满也。

虞翻曰：体屯五中，故未光大也。

九五刚中之才，而得尊位，当济天下之险难，而坎尚不盈，乃未能平乎险难，是其刚中之道未光大也。险难之时，非君臣协力，其能济乎？五之道未大，以无臣也。人君之道，不能济天下之险难，则为未大，不称其位也。

九五本临初九，往之五，坎中而不盈，虽不盈也，有出险之理，然九五下比六四，所係者狭，四五相易，中存而大毁，是水不盈，坎适至于平而止也。出险之道在刚中正，刚正则大，中而未大，几可以出险。故圣人惜之曰：祇既平，无咎而已，祇适足之辞。横渠曰：不能勉成其功，光大其志，此所以为可惜欤。

有中德而未大。

阳陷阴中。虽得中而未光大。

[六爻详解]

上六：系用徽纆,置于丛棘，三岁不得，凶。

险峭之极，不可升也。严法峻整，难可犯也。宜其囚执寘于思过之地。三岁，险道之夷也。险终乃反，故三岁不得自修，三岁乃可以求复，故曰“三岁不得凶”也。

[疏]正义曰：“系用徽纆置于丛棘”者，险峭之极，不可升上。严法峻整，难可犯触。上六居此险峭之处，犯其峻整之威，所以被系用其徽纆之绳。“置于丛棘”，谓囚执之处，以棘丛而禁之也。“三岁不得凶”者，谓险道未终，三岁已来，不得其吉，而有凶也。险终乃反，若能自修，三岁后可以求复自新，故《象》云“上六，失道凶，三岁也”。言失道之凶，唯三岁之后可以免也。

虞翻曰：徽纆，黑索也。观巽为绳，艮为手，上变入坎。故“系用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“丛棘”。狱外种九棘，故称“丛棘”。二变则五体剥，剥伤坤杀，故“寘于丛棘”也。不得，谓不得出狱。艮止坎狱。乾为岁，五从乾来，三非其应，故曰“三岁不得，凶”矣。

上六以阴柔而居险之极，其陷之深者也。以其陷之深，取牢狱为喻。如系缚之以徽纒，囚置于丛棘之中，阴柔而陷之深，其不能出矣。故云至于三岁之久，不得免也，其凶可知。

纆，音墨。置，音置。以阴柔居险极，故其象占如此。

刘表云。三股为徽。两胎为纒。皆索名。以系缚罪人。虞翻云徽墨黑索也。徽纒之象。虞用卦变。以观巽为绳。非也。盖坎为矫揉（左车）。物之能矫揉（左车）者。莫过于绳。故以徽纒取象。坎为棘。上坎下坎。故曰丛棘。丛示通。周礼朝士郑司农注及毂（左下禾）梁宣二年范宁注引。皆作示于丛棘。而诗鹿呜示我周行。郑则云示当作丛。丛置也丛于丛棘。旧解皆谓以黑索系罪人。置于狱。或议于九棘之下也。三岁不得。言三年不得出也。茹敦和云。坎为三岁。

[六爻象传]

象曰：上六失道，凶三岁也。

三岁也，柔而无心小人也。乘刚而履于极险，居于峻法之时，行极险之事，故用繫纆，索寘于丛棘，失其谋身之道也，以是叁岁而凶。乃终。

《九家易》曰：坎为丛棘，又为法律。 案《周礼》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿议狱于其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。 案：坎于木坚而多心，丛棘之象也。坎下巽爻，巽为绳直，“系用徽纆”也。马融云：徽纆，索也。刘表云：三股为徽，两股为纆，皆索名。以系缚其罪人矣。

以阴柔而自处极险之地，是其失道也，故其凶至于三岁也。三岁之久，而不得免焉，终凶之辞也。言久，有曰十，有曰三，随其事也。陷于狱，至于三岁，久之极也。他卦以年数言者，亦各以其事也，如三岁不兴，十年乃字是也。

上动成巽，巽为绳，坤坎为黑，变巽，徽纆也。巽木交坎为丛棘。上六柔无出险之才，处险极之时，守正可也，不当动而动，则愈陷矣。譬如有人陷于狴犴之中，坐而省过，虽上罪也，不过三岁得出矣。妄动求出，则举手挂徽纆，投足蹈丛棘，陷之愈深，虽三岁岂得出哉?係之寘之不得出也。然险极必平，巽木数三，乾为岁，凶三岁也。初六可动而不能，上六不可动而妄动，皆失道也。

上六应在三。三震为道。乃三不应上。故曰失道。 案:上以丛棘为狱者。虞说也。虞谓狱外种棘。张惠言以不知所本而疑之矣。以周礼秋官朝士为本。使公卿议于九棘之下而定罪者。郑说也。然不曰九棘。而曰丛棘。文王演易之时仍殷制。殷是否有三槐九棘之制不可知。则亦可疑也。况爻词曰三岁不得。不得者不能遂其愿也。 象曰。上六失道。失道者。言所为不当也。不当故不得。于人狱词意皆不合。按列子说符篇。臣有所与。共担纒薪菜者。曰九方皋。是徽纒可以约薪菜。扬雄酒箴云。子犹瓶矣。居井之湄。不得左右。牵于纒徽。是徽纒可为井索。胡为必束缚罪人。若以丛棘为疑。诗云。园有棘。其实之食。又云墓门有棘。斧以斯之。是棘常生于墓门及园囿。羽猎赋。斩丛棘。夷野草。吴志诸葛格（左　）传。升山赴险。抵突丛棘。是丛棘常生于山林。安在必为狱。故易林需之坎云。凿井求玉。非卞氏宝。名因身辱。劳无所得。上二句谓所施不得地。释真（上？）于丛棘。及失道之义也。下二句谓徒劳无功。释真（上？）于业棘。三岁不得之义也。依易林此释。似言徽纒所以系物。然施于丛棘。则权权刺激。难于施设。故久不得。不得之故。则由于所真（上？）失道也。如是则不得与失道之故。与上文皆协洽矣。徽纒皆绳索名耳。系物之用甚多。必谓专系罪人。无及执乎。