易经全文上经

初九:无交害,匪咎。艰则无咎。

初九:无交害,匪咎。艰则无咎。

初九:无交害,匪咎。艰则无咎。

初九:无交害,匪咎。艰则无咎。

注释:交:指交往,往来。害:指伤害。匪:指没有。咎:过错。
本爻的意思是:不互相来往,也不彼此伤害,没有什么祸患;要牢记过去的艰难困苦,才能免于引起祸患。
大有卦初九

译文:初九,不交往不惹祸,自然不致咎害;但必须牢记艰难才能免遭咎害。

注释: ①先交害,匪咎:交,犹言“交往”、“交接”。此谓初九处“大有”之始,以阳居下,与四无应,有与人不相交往之象,因此不惹祸患、不致咎害。《重定费氏学》引黄淳耀曰以九居初,是初心未变,无交故无害也。”

②艰则无咎:义与《泰》九三“艰贞无咎”略同(见该爻译注I此处指初九当“大有”之时,虽“无交害,匪咎”,但还须牢记艰难,才能长保“无咎”。《尚氏学》“无交故无害,然须艰贞自守,方无咎也。”

大有卦第一爻,爻辞:大有卦第一爻人生启示

从整个卦像看,如果拿积累财富来说,初九属于挣钱初期,处于艰难的创业阶段。在本卦之中,最富有的是六五,初九与六五无正应,无交往,也没有什么伤害。而且,在卦之中,其他爻的位置也都比初九强势,初九不能顶撞,匹配不上。只有小心谨慎地艰苦创业、奋进直追才行。这就好比一个人,本身并不富有,可是周围的人都是有钱有势的人,不要去巴结,不如自己埋头去致富,奋进直追,才能无咎。

除了积累财富之外,本爻也适用于才能、学识、德行、名声等。比如演员,没名气的人,周围都是名星大腕,你不必去与巴结他们,也不必斗气,互相伤害,只是演好自己的戏,锤炼自己的演技,这样你的名气自然就上来了。

《象》曰:大有初九,无交害也。意思是说,此时不互相往来,一动不如一静,就不会有什么是非,自然没有什么祸患了。

现在的人一般都能看到“交”的利益,而往往看不到“交”的害处。“交”,更多的只是应酬和小人钻营牟利的途径。凡事有利必有弊,因“交”得利,最终也必然因“交”牵累而受害。初九“无交”,所以就“无害”,没有过错。占得此爻者,要减少人际交往,宜少不宜多,多了就容易发生过错。

不去与人交往,不去依附别人,那就需要自己的努力奋斗,这是非常艰苦的。但有志者就应该靠自己的力量去长成参天大树,而不要像青藤一样依附他人而生长。尽管这样会吃很多苦,但这是“君子”成就道德修行的必然之路。

大有卦一阴五阳,除了初九以外,其他阳爻都与六五可以产生一定的关系,九二与六五为相应,九三通过互卦与六五建立关系,九四处于六五之下,可以阴阳相合,上九处于六五之上,也可以与六五相合,所以初九爻有无法交往的含义。可是正因为没有交往,所以也不会受到交往的害处。这就是“祸兮福所倚,福兮祸所依”的道理。事物的好与坏都是一分为二的。初九无法与六五交往,但却能够安于自己艰苦的生活而没有非分之想,所以他不会有过失。

初九:无交害,匪咎;艰则无咎。占得此爻者,要记住

逊退敛无咎,进谋忌有忧。

无风吹火起,千里泛归舟。

心事谩愁烦,休言用处难。

难中行得了,得了亦周旋。

富贵易骄盈,当存敬畏心。

艰难常在念,灾患永无侵。

初九:无交害,匪咎。艰则无咎。

《周易注》(三国·魏·王弼)

以夫刚健为大有之始,不能履中,满而不溢,术斯以往,后害必至。其欲匪咎,“艰则无咎也”。

《周易正义》(唐·孔颖达 疏)

[疏]“初九”至“艰则无咎”。○正义曰:以夫刚健为大有之始,不能履中谦退,虽无交切之害,久必有凶。其欲“匪咎”,能自艰难其志,则得“无咎”,故云“无交害,匪咎,艰则无咎”也。○注“不能履中”至“无咎也”。○正义曰:“不能履中,满而不溢”者,初不在二位,是不能履中。在大有之初,是盈满,身行刚健,是溢也,故云“不能履中满而不溢”也。

《周易集解》(唐·李鼎祚)

虞翻曰:害谓四。四离火,为恶人,故“无交害”。初动,震为交。比坤为害。匪,非也。艰,难,谓阳动比初成屯。屯,难也。变得位,艰则无咎。

《周易程氏传》(宋·程颐)

九居大有之初,未至于盛,处卑无应与,未有骄盈之失,故无交害,未涉于害也。大凡富有,鲜不有害。以子贡之贤,未能尽免,况其下者乎?匪咎,艰则无咎,言富有本匪有咎也,人因富有自为咎耳;若能享富有而知难处,则自无咎也。处富有而不能思艰兢畏,则骄侈之心生矣,所以有咎也。

《周易本义》(宋·朱熹)

虽当大有之时,然以阳居下,上无系应,而在事初,未涉乎害者也,何咎之有?然亦必艰以处之,则无咎。戒占者宜如是也。

《周易尚氏学》(近代·尚秉和)

初无应。阳遇阳失类。故无交。无交故无害。然须艰贞自守。方无咎也。

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周易大有卦 初九 无交害 匪咎 艰则无咎

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